Molitev je "kralj nebes". Molitev Svetemu Duhu "Nebesni kralj ..."

Priljubljena in ljubljena v pravoslavni Cerkvi, je molitev "Nebesni kralj, Komandor" - tradicionalno povezana s Svetim Duhom - tretjo osebo Trinity, po pravoslavni Trinitologiji. Pretežno navaden v cerkvenoslovenskem prevodu, ki se odraža v specifičnosti vokalizacije - pravilnega branja in izgovarjanja besedila. Molitev "Kralj nebes" s poudarkom je podana v kateri koli pravoslavni molitveni knjigi.

Izvor

Zgodovina te molitve traja tisoč let. Morda malo več. V vsakem primeru pa ni poznan liturgični zakon Konstantinopla IX. Stoletja, kar omogoča visoko stopnjo zaupanja, da se sklicuje na čas njegovega videza do konca IX-X. Stoletja.

Moderna uporaba

Danes se najpogosteje uporablja kot poziv - molitev Božjega klica pred začetkom skupinske ali osebne molitve. Pri pravoslavni uporabi se to imenuje "začetek navadnega", vključno z zgoraj navedenim, tako imenovani Trisvyat, molitev Sveta Trojica in "Naš Oče".

V čaščenju se uporablja kot sticheron za Vespers, posvečen prazniku Binkošti ali Danu Svete Trojice. Verjetno je bilo iz tempeljske službe, da je molitev "Kralj nebes" prenesena na tradicijo celične in domače molitvene prakse.

Avtorstvo in viri izvora te molitve žal niso znani. Podobno je lahko tudi ustvarjanje puščavskega meniha, cesarskega himnografa ali prilagoditve »heretične« molitve, prvič rojene, na primer v ikonoklastičnih krogih. Podobni primeri v pravoslavni hymnografiji niso redki.

Pravoslavna interpretacija

"Kralj nebes" - molitev, katere besedilo je napolnjeno z dogmatskim pomenom za pravoslavno zavest. Kot je bilo že omenjeno, je ta pritožba naslovljena na Svetega Duha. Pomembno je upoštevati, da pravoslavna dogma, ki je monoteistična, prepozna tri tiste inkarnacije Enega Boga. Vsako osebo lahko obravnavamo ločeno kot posameznik. Istočasno pa je njihova bistvena enotnost postavljena.

Nebesni kralj - naslov, ki je podeljen Najvišjemu. Ekstrapolacija Bogu zemeljskih političnih regalij se začne v judovstvu, kjer je Bog GOSPOD se imenuje vladar, ki sedi na kerubih kot na prestolu (glej Psalm 79: 2). Drug vir, ki krepi takšen naslov - rimski imperij, v katerem se Caesar osredotoča na polnost moči in oblasti. V skladu s tem je božja sfera podobna kraljestvu z božjim cesarjem. To je razvidno tudi iz primerov ikonografije, kjer je prikazan Kristus, ki sedi na prestolu v kraljevskih oblačilih. In zaradi bistvene enotnosti je kraljevsko dostojanstvo namenjeno vsem osebam Trinity.

Nadalje se Bog imenuje Umornica, Duh resnice, vsestranski in vse izpolnjuje. Slednja definicija pomeni, da se napolnite s celotnim vesoljem v vesolju in ne izpolnjujete vseh človeških želja.

Zakladnica blaga in dajalec življenja sta zadnji epiteti in naslovi. Sledi jim prošnja za spust: "Pridite in nas prebivajte." V nasprotnem primeru se lahko prevede kot "prebivaj med nami." To je ključna beseda v vseh molitvah. Njegova semantika leži v prerokovanje preroka Joela o izlitju Duha in njegovih prerijskih daril (glej Joel 2: 28-30). Po pravoslavni doktrini se je prerokba izpolnila na petdeseti dan po Kristusovem vnebovzetju. Pripoveduje o teh dogodkih, knjiga Apostolskih pravi, da je Kristus, «hellip, ki vzvišeno na desnici Boga in ki je prejel od Očeta obljuba Svetega Duha, izlil ...« (Apd 2: 33). Tako je molitev "nebeški kralj", kot liturgično besedilo praznik binkošti, ni le peticijo za pomilostitev Svetega Duha, in izliv njegove prisotnosti, in maziljenje s karizmatično sporočila mysteriological darilo. Tradicija Nove zavete za to pomazanje Duha je prerokba Janez Krstnik o Mesiji, ki bo svoje učence krstil s »Svetim Duhom« (Matej 3,11). Prav tako se sklicuje na besede, ki jih je pripisal samemu Jezusu: "... Oçal bom molil in on vam bo dal pekel - Duh resnice" (Janez 14,16-17).

Teologija in uporabni pomen molitve "Kralj nebes"

V luči tega pneumatological maziljenja molitve: »Nebeški kralj« se na začetku vsake skupine čaščenje in obrede, pa tudi osebni molitvi, narediti povzdignil daritve molitve navdih, napolnjene s prisotnostjo in delovanjem Duha.

Zaključne besede molitve so zahteva za čiščenje in odrešitev duše. To so precej standardni elementi za ortodoksno hymnografijo.

Alternativna pnevmatika

"Kralj nebes" je molitev, katere besedilo in semantika se nanašajo na Svetega Duha - obraza Kristjanske Trojice. Vendar pa je treba zapomniti, da je sam koncept Svetega Duha prišel v krščanstvo iz judovstva, kjer se je Svetega Duha večkrat obravnaval kot znamenje Boga, osebnost njegovega delovanja in manifestacija božanske moči. Duh je bil, po prepričanju prerokov in patarhov Tanakova, brezosebna sila ali energija Najvišjega, in če je bil oseben, se pogosto uporablja pogosto kot umetniški pripomoček. Čeprav so bile izjeme, najverjetneje, prvi kristjani pravoslavne usmeritve so si podobno predstavljali Svetega Duha. Lahko govorimo o tem na podlagi prvih del cerkvenih očetov in teologov v ante-Nicene starosti. Ta zgodnja tradicija ortodoksnosti, v nasprotju z novostmi katolicizma, je ohranila Arianska cerkev. Tudi v katoliški okolju po koncila I nauk o osebi Svetega Duha imel veliko sovražnikov, kot je razvidno s prisilno diplomatsko tišini na temo sv Basil Great - Cappadocian teologa, ki v zavezništvu z svetnikov. Sv. Gregory, bogoslov in sv. Gregor iz Nise je ustvaril v nasprotju s predčasnim patrologija subordinationism moderne ortodoksne katoliške doktrine Trojice in enakosti svojih ljudi.

Sveti Duh, kot Božja modrost

Seveda zgodnje krščanstvo teh dveh šol niso izčrpali. Še pred rojstvom krščanstva v judovskem okolju, Sveti Duh (Ruach Ha Kadosh Hebrejski -. Mimogrede, ženski) je bila opredeljena z božansko modrostjo (Hochma Heb.). Sklicevanje na to, so vsebovana v besedilu Stare zaveze, kjer Duh večkrat imenovanega duha modrosti, na primer, "se počitek, ki mu je Gospodov Duh, žgane premudrostihellip-« (Izaija 11: 2). Zato je duh pooseblja modrost, lahko predstavljajo nekateri Judje in privrženci krščanskih skupnostih gnostičnega smislu kot ženski inkarnacija Boga. Potrditev tega lahko najdemo na primer v gnostičnem evangeliju v Philipu, kjer se Duh imenuje devica.

V grščini je beseda "pneuma" srednjega rodu in se razlaga za prednostno tradicijo.

Gnostične posledice

Modrost-Hochma-Sophia, je tudi Sveti Duh - eden najpomembnejših likov gnostične mitologije. Povzema kontradiktorne informacije o njej, je mogoče ugotoviti, da se je zaradi Sofijske napake pojavil viden svet materije - svet zla. Zahvaljujoč Sofiji se zgodi tudi odrešenje padlih človečnosti iz ujetništva snovi. Namigi o prvotnih gnostično-sohioloških težnjah zgodnjega krščanstva najdemo tudi v kanoničnem besedilu Nove zaveze: "Sofijo opravičuje vse svoje potomce" (Lk 7:35).

Če upoštevamo vse to, se molitev nebeškega kralja pojavlja kot molitev Kraljici nebes. Theotokos, torej Devica Marija, v soteriologiji in na nebesnem prestolu ni prostora. To dokazuje Philipski evangelij: "Nekateri so rekli, da je Marija zasnovala Svetega Duha. Napačne so ... Kdaj bi ženska morala trpeti ženo? "(Phil.17).

Poskus gnostične interpretacije

Molitev Svetemu Duhu "Kralj nebes", podvržen Gnostični reinterpretaciji, nam omogoča, da jo interpretiramo kot poklicanost modrosti - žensko božansko hipostazo ali emanacijo. Sophia je Duh resnice, ker ohranja in komunicira z inicirijo skrivnost resničnega dobrega Boga kljub goljufivosti materialnega sveta in njegovega zla demiurge bog. Zato je tudi blagajna blaga. Zadnji epitet v kontekstu vseh gnostičnih špekulacij na temo nebesnega zaklada je veliko bolj zapleten, kot se zdi na prvi pogled. Ampak to je izven področja uporabe tega članka. Dajalec življenja je modrost, ker je skozi njeno življenje omogočeno v materiji, in po Tanah je Bog ustvaril svet skozi Sofijo (glej Pregovori 8:22). Čiščenje iz vsake okužbe v takem pogledu pomeni čiščenje pred kontaminacijo snovi - duhovno neznanje, zamegljenost in strasti. Odrešitev duše se razume kot osvoboditev moči materialnega kozmosa in njegovih vladarjev, s poznejšim vračanjem v božjo polnost - pleroma. V tem scenariju "kralj nebes" ni naslovljen na Boga. Namesto tega gre za molitev nebeškega zaščitnika - inkarnacijo božanske ženskosti in modrosti.

Zaključek

Seveda je takšna razlaga nekoliko arbitrarna, zlasti glede na to, da ni realnih razlogov za prevzem gnostičnih virov tega sklicevanja. Vendar pa je molitev »Nebeški kralj" je širši od svojih verskih korenin, in zaradi svoje vsestranskosti omogoča, da se prilagodijo na različnih sistemih teoloških, kot je bilo prej poganskih hvalnic prilagojenih krščanske in judovske potrebe.