Mahatma Gandhi: biografija, družina, politične in družbene dejavnosti

Mohandas Karamchand Gandhi je na svetu znan kot Mahatma Gandhi. Biografijo tega človeka je znan vsakemu indijancu. Ustanovil je gibanje, ki je pripeljalo do osamosvojitve Indije. Njegovo življenje je podvig. Je njegov ministrstvo je pokazala, kako lahko samo ena oseba, vključiti raznokonfessionnuyu, razdeljen na kaste, (so budistični Indija in muslimanski Pakistan, nato združeno) sovražnost v svojem delu naroda, številčenje skoraj milijardo ljudi.

Bilo je tako Mahatma Gandhi, čigar življenjska zgodba ima eno močno prevladujočega - izvajanje filozofije nenasilja, ki so ga sprejeli vsi kastri. Poslušal je voljo samo enega tiranina - "tih glas glasnosti".

Otroštvo, mladost

Za kast trgovcev je pripadal Mahatma Gandhi, rojen 02.10.1869. Njegovo biografijo v otroštvu omenja strogo versko ureditev in vegetarijanstvo družine staršev. Njegov oče je imel višji položaj v javni upravi v obalnem mestu Porbandar, Gujarat, njegova mati pa je bila zelo religiozna.

V starosti 13 let se je po hindujski tradiciji mladenič poročil s sodobnim imenom Kasturba. Šest let kasneje se je rodil prvolenjčen par, nato pa še trije sinovi. Pozneje, od vodilnih, vodilnih nepravično življenje, Mahatma Gandhi je zavrnil. Ostali trije so postali očetova podpora pri njegovem poučevanju. In najmlajši izmed njih, Devdas, se je poročil z ženo iz najvišje kaste - Varna Brahminov, kar je neverjeten čudež za Indijo.

Študij v Veliki Britaniji

Devetnajstletni Gandhi je odšel v London, kjer je prejel diplomo iz prava. V Indiji se je vrnil v Bombaju dve leti kot odvetnik. Nato enajst let Mohandas Karamchand je bil pravni svetovalec indijske trgovske družbe v Južni Afriki. Na afriški celini se prvič ukvarja s političnimi dejavnostmi Mahatme Gandhija. Filozofska biografija in politika dokazujejo, da je tam praktično uporabil svoje filozofske poglede nenasilja.

Mahatma napovedi je posledica jim premislek Bhagavad Gita, in sprejetje stališč irskega borec za samostojnost Michael Davitt, ameriški filozof Henry David Thoreau, ruske klasike Lev Tolstoj.

Gandhi v Južni Afriki

Takrat v Južni Afriki so priseljenci iz Indije vstopili v svoje plače. Približno takrat je mesto Kimberley, oranžna reka, diamantna prestolnica sveta. Trdo delo na rudnikih diamantov je zahtevalo delo. Na žalost so se ljudje, zaposleni v rudnikih in rudnikih, zdravili grozno. Tam je bil odvetnik Gandhi čutil v sebi redke priložnosti - upreti se zlo in nasilju s močjo dobre duše. Imel je redko darilo: osvojiti agresijo z besedo in prepričnostjo, ki je bila dana nekaj osebam.

Mohandas je čutil v sebi potencial, ki ga sodobni svet potrebuje zanj, da bi ga spremenil na bolje, uničil nepravične temelje, moralno mučil ljudi.

Mahatma Gandhi je začel prevajati svoja stališča, začenši s samim seboj. Enkrat in za vselej je zavrnil evropsko oblačenje v korist državljana, začel strogo vzdrževati postne obredne obrede. On in njegovi podporniki so uspeli spremeniti diskriminatorne zakone Južne Afrike.

V Indiji ga je čakal

Leta 1905 se je Mohandas Karamchand vrnil v Indijo. V odsotnosti, ki je ostal v Južni Afriki, je osvojil slavo ljudi v svoji domovini javna oseba. Nacionalna buržoazija Indije v tistem času se je popolnoma zavedala, da ne more biti nobenega vprašanja o upravljanju njene države, kaj šele razvojne strategije, brez konsolidacije vseh kastitov družbe. Sama ni mogla storiti tega. Potrebovala je Mohandas.

Gandhi je celotno deželo predstavil nič drugega kot Nobelov nagrajenec v literaturi Rabindranath Tagore, ki ga je prvič imenoval Mahatma. Mimogrede, pobožni politik sam ni prevzel tega naslova, ker se je sam zanimal za nedostopnost.

Svetovne, revolucionarne cilje je sledil boj Mahatme Gandhi. Vendar jim filozof ne bo šel z njimi. Vrnil se je v revno, plenjeno in plenjeno državo.

V tistem času je 175 tujih korporacij delalo v Indiji, kar je trikrat preseglo dobiček od nacionalnega dohodka. Izkoriščanje ljudi je doseglo izjemen obseg: neznaten dohodek na prebivalca se je zmanjšal z 1,5 na 0,75 penijev na osebo na dan. Večina kmetov je izgubila lastništvo nad zemljo. Prebivalstvo je utrpelo lakoto in epidemije. Šele leta 1904 je več kot milijon Indijancev umrlo zaradi kuge.

Učenje Gandija

Mohandas Karamchand vidi razlog za vse to in organizira gibanje za nacionalno neodvisnost. Semena resnice je padla na plodno tla, tako kolonialno Indijo je dolgo čakala tako pridiganje. Mahatma Gandhi je izbral ime "satyagraha", sestavljen iz dveh samostalnikov: "resnica" (sat) in "trdota" (agraha). Politik je menil, da je civilna neposlušnost naravna pravica vsakega državljana, je filozof menil, da je eden od osnovnih za vsako resnično svobodno osebo.

Boj proti nepravičnosti mora po Gandhiju temeljiti na dveh načelih:

• civilna neposlušnost;
• nenasilen odpor.

po njih, Indijci imajo v mnenju Mahatma, da zavrne vse podporne institucije kolonialno britansko kolonialno infrastrukture in pohlepne korporacije, to je, da se ohrani načelo "treh NE" ..:

• ne kupujte britanskega blaga;
• Ne služijo kolonialnemu sistemu v državnih institucijah, policiji, vojski;
• Od britanskih uradnikov ne prejemajte nagrad, nagrad in čast.

1919 - prelomnica v boju za neodvisnost

Leta 1919 je indijski nacionalni kongres, pod vplivom Gandhijevih idej, namesto nekdanjega liberalno-opozicijskega položaja premaknil v boj za neodvisnost. Zakaj v tem določenem času? Naj se obrnemo na zgodovino. Bilo je takrat House of Commons je bil prisiljen britanski parlament, prvič v zgodovini, da bo zadevo na kazen kolonialne poveljnik, brigadni general Dyer odobritvi snemanje mirnih protestov v mestu Amritsar, ki je privedla do uboj več kot tisoč sepoys. To je očitno rasna diskriminacija, ki je zaznamovala začetek razpada britanske krvi in ​​železa kolonialni sistem.

Leta 1919 je Mahatma Gandhi sogovornike pozval k miroljubni demonstraciji pod sloganami osamosvojitve države. Milijoni demonstracij na delovni dan so pokrili največja mesta v državi. Na žalost je prišlo do trčenja s policijo in s tem žrtvami. Seveda politika Mahatme Gandhija tega ni zagotovila. Vendar so ga britanci aretirali in ga obsodili že šest let kot pobudnik neredov. V zaporih je razvil svoje poučevanje in pisal dela, ki izobražujejo ljudi.

Sage v ašramu

Po koncu zapora Mohandas Karamchand se ni vrnil v družino. Kot odrešenik je ustanovil zavetje za potrebščine (ashram) v puščavah mesta Ahmedabada. Človek, ki se je bati ničesar. Vsak dan so se množice ljudi prisluhnile njihovemu pridiganju.

Njegovi pogledi so postali veliko širši od tistih, ki jih je izrazil indijski nacionalni kongres, in Gandhi je izšel iz njega.

Filozofija, ki temelji na religiji budizma, je bila za Indijance preprosta in razumljiva, prizadela je srca. Njegovim besedam so nacionalne elite začele poslušati. "Svet se mora začeti spreminjati od sebe," je dejal Mahatma Gandhi. Citati iz njegovih govorov so navdihnili poslušalce in jih vdali v novo Indijo.

Boj za socializacijo nedotakljivih

Problem, ki je kršil integriteto indijske družbe, je bila prisotnost kastitov, ki niso nedotakljivi, to je ljudje, ki so bili že tisočletje diskriminirani, začenši s suženjsko družbo. Mimogrede, njihov delež v prebivalstvu Indije je približno 16%. Nedotaknjeni, do dvajsetega stoletja, so bili zaprti pot do izobraževanja, do prestižnih poklicev. Prepovedani so bili vstop v javne templje. V čaju so imeli ločene jedi. Za njihovo enakopravnost je Mahatma Gandhi najprej dvignil svoj glas. Citati iz njegovih govorov na shodih ljudi zapisal besede njih navdihnila obubožani rojake vzbudil v njih prepričanje: "Sprva jih ne opazimo in nato smeh na vas, potem se borijo. Toda še vedno zmagaš. "

Gandhi je odšel v templje, kjer je bil nedotakljiv vhod prepovedan. Množica se je zbrala na vratih teh cerkva, "Indijski oče" je dejal: "Tukaj ni Boga." In kmalu so vsi templji države ustavili takšno ponižujočo tradicijo.

Gandhi je imenoval nedotakljive Božje otroke (Harijans). Neutrudno je pridigal, da hinduizem zavrača vsako diskriminacijo. Zahvaljujoč njegovim prizadevanjem so v Indiji sprejeli zakone, ki ovirajo poklicno in socialno zatiranje nižjih kastitov.

"Oče naroda" je subtilno občutil identiteto družbe svoje države. Ko je radikalni vodja nedotakljivih, dr. Ambedkar začel iskati polno enakopravnost, ga je Mahatma Gandhi razumel, da tega ne bi smeli storiti, sicer se bo v državi pojavila split. Ko je njegov nasprotnik še naprej vztrajal v svoji zanositvi, je Mahatma izrazil svoj protest z gladovno stavko. Gandhi je bil res pripravljen umreti za resnico, "oče naroda" je prepričan Ambedkar.

Vloga Gandhija v mirni delitvi države v Indijo in Pakistan

Tudi njegova zasluga je bila mirna delitev hindujske Indije in muslimanskega Pakistana po razglasitvi neodvisnosti od Britanije leta 1948. Ko je bil na videz grozno prelivanje krvi neizogibno, Mahatma Gandhi, ki uživa velik ugled v obeh veroizpovedi, drugič napovedal gladovno stavko. In imel je učinek.

Mohandas Karamchand je tudi veliko storil za pridobitev indijskih državljanskih pravic. On je utemeljeno kritiziral prakso zgodnjih zakonskih zvez, ki so jih predčasno izčrpavali, pozvali k sodelovanju v ženskih javnih združenjih, za aktivno vlogo v družbi.

Razno iz življenja Mahatme

Sledite zakonitosti vrline in ne govorite o njih, ki se imenuje Mahatma Gandhi. Zanimiva dejstva iz njegovega življenja so čudeže ljudem, ki so daleč od indijske kulture:

• Ime Gandhi v indijščini pomeni "prodajalca". Oče in dedek izjemnega političnega predstavnika sta bila predsednika indijske kneževine. Sam vedno se je imenoval Mohandas in nikoli ni Mahatma.
• V svoji mladosti Gandhi ni šel bosi. Nasprotno, bil je kot dandy. V Londonu je mladi vzel zasebne lekcije plesa in etikete. Bil je tudi tajnik londonskega društva vegetarijancev.
• Gandhi se osebno ukvarja z zbiranjem nedotakljivega denarja. Mnogi žrtvovali zlato nakit z njim, vendar je Mahatma vedno ostal neprekinjen, oblečen v krpe. V državi je potoval po najbolj neprecenljivih vagonih, torej v tretjem razredu. Ko so ga vprašali: "Zakaj v tretjem?" Filozof je odgovoril na to: "Ker četrti avto ne obstaja!"
• Nevedni ljudje verjamejo, da sta Mahatma Gandhi in Indira Gandhi očeta in hčerka. Vendar pa je takšno mnenje daleč od resnice. Niso celo povezani. Politiki Indirejeve družine so imeli ime Gandhi, kot če bi bili politična zastava, kot generični psevdonim, ki bi kazala na kontinuiteto ciljev, ki jih je dosegla Mahatma.

• Gandhi je bil tako pogosto aretiran, da je pogosto dal domači naslov naslov zapora Yeravda. Leta 1931 je prišel naravnost od tam v hlače in jakno Hadi do občinstva s kraljico Britanije.

Literarna dejavnost

Čeprav je življenje žajbela trajalo niz razmišljanj, vpogledov in pridig, je bil komaj pisatelj "duše Indije" - Mahatme Gandhi. Njegove knjige so večinoma urejeni govor in pisma. Človek idej in dejanj, Mohandas Karamchand, za pero ni bil vzet za zabavo.

Morda je edina knjiga, ne zbirka, njegovo temeljno delo »Moja vera«, v katerem je filozof razložil skladno razlago svojega razumevanja budizma. V njej je lahko pokazal, kako je mogoče načela vere uvesti v gospodarstvo, družbeno sfero in politiko. Njegovo poučevanje o duhovnem življenju je navdihnilo množice ljudi, ki so jih moralno zatirani kolonialisti, bi lahko vanj vdrli v prihodnost neodvisne Indije. "Moja vera" lahko vsakemu človeku ustrezne duhovnosti pomaga razumeti osnove nenasilnega, a aktivnega boja zla.

Drugo pomembno delo Mohandasa Karamchanda ni bilo ustvarjeno kot ena knjiga. Dejansko je to zbirka pisem, ki jo je napisal med 6-letno zaporno kaznijo. Konec koncev je Mahatma Gandhi pisal o zlu dneva. Knjige za politiko niso bile sami sebi namen. Vedno je izkusil jezo dneva, občutno slišal potrebo po promociji člankov s strani družbe.

Nekega dne je Mahatma prejela zahtevo osebe iz nedotakljive kaste, da bi pojasnil določbe Bhagavad Gite zanj. Poljski se je pritožil, da ni razumel njegovih določb. Filozof, ki je spoznal globalnost tega problema za samouresničitev naroda, je napisal serijo pisem, od katerih je vsaka predstavljala avtorjevo interpretacijo enega od poglavij velike knjige. Nato so bile objavljene pod splošnim naslovom - "True Kurukshetra". Koristno je vsem, ki želijo razumeti bistvo budizma.

Druge znane knjige Mahatme: "Revolucija brez nasilja", "Pot do Boga", "O molitvi" - so zbirke njegovih govora v različnih letih.

Zaključek

Ali je bil resnično Sveti Mahatma Gandhi? Biografija njegovega življenja, v zadnjih letih, navaja, da je pričakoval nasilne smrti, sploh ne boji njo. Še posebej, je govoril z njeno vnukinjo, tako da ga je poklical Mahatma šele, ko se je ubil, in umre brez stokanje, z molitvijo na ustnicah. To ni bil pozi, filozof je vedel, o čem je govoril. Bil je sposoben dvigniti nad kaste svoji državi, da se vključijo svojo osebnost družbe v državi, preden namerno razdrobljenih kolonizatorjev, ki so vladali po načelu "deli in vladaj".

Njegova glavna služba ljudje v Indiji da Mahatma, ki je prišel domov v pre-revolucionarnem položaju leta 1905, začetek sprememb, ni dala država drsi v brezno razrednega boja, kot nigilirovavshey ruski carski vladi. Njegova doktrina in politični boj je izbral ne le proletarcev in kmetov v politiki, Gandhi predstavil zamisel o družbeni odgovornosti v glavah nacionalne elite.

Vendar pa so v Indiji obstajali revolucionarni gibi kastitov nedotakljivih, ki so želeli, kot je Bulgakov Šarikov, "vzeti vse in razdeliti vse". Gandhi so sovražili zaradi dejstva, da njegovo poučevanje, ki ga je sprejel celoten narod, jim ni dalo možnosti, da bi pretresel položaj v državi. Filozof je bil sposoben nasprotovati duhovnosti družbe do skušnjav za vzpostavitev diktature. Zato lahko nekateri trdijo, da poraženci, ki želijo dodati kri v politiko, »sovražijo očeta naroda«. V času svojega življenja ljudje niso mogli niti slišati svojih namenov, "da bi izkrvavili glazuro za buržoazije", ne pa tudi tisto, kar so zaznali.

Gandhi je 30. januarja 1930 ubil revolucionarni fanatik okoli njegove hiše, ko mu je ruska skupina oboževalcev rusila. Filozof je vedno komuniciral z ljudmi v odprtem prijaznem pogovoru, ne da bi se zatekel k varnostnim službam. Umrl je v 78-letnem življenju, kot je predpisal Mahatma: brez molitve, ki je odpuščal svojega morilca in postal zastava indijskega naroda.