Bogovi Indije

Drugo tisočletje pred našim štetjem. e. je bil čas, ko so plemena arijcev in irancev sobivali na ozemlju Indije. Zato so bili tesni povezani jeziki in kultura obeh narodov, kar se je odražalo v govoru, kultih in religiji. Ustvarjanje vedske mitologije se nanaša na to obdobje, ki se je odražalo v spomeniku indijske književnosti Rigvede, v kateri je bilo zbranih več kot tisočih hvalnic, namenjenih bogovom.

Kot v starodavni mitologiji, so bogovi Indije predložili patriarhatu. Na čelu panteona je bil Dyaus, bil je božansko nebeško in nebeško svetlobo. Vendar pa je v Rig Vedi njegov kult že bil v izumrtju. V vedskem panteonu je bilo skupaj trideset in tri božanstva. Nekateri so živeli na Zemlji, drugi je živel v nebesih, tretji pa je veljal za univerzalnega.

Kasneje se hvalnice imenujejo vrhovni bog Varuna. Bil je sodnik, močan napadalec ljudi za svoje grehe. V mitologiji Rigvede je glava panteona Indra, bog groma, ki je premagal zmaja Vritro, ki je grozil, da bo požrl vesolje. Drugi, najbolj cenjeni Indijci bogovi, opisani v kultu Rig Veda, to Bog ognja Agni, božanstvo svetega pijače Soma. Poleg njiju je panteon vključeval tudi božanstev, ki so očarali naravne pojave: bog sonca Surya, boginja zore Ushas, ​​bratje dvojčka Ashwina, ki so bili povezani z mrakom večera in pred zore.

V Rigvedi je bila najdena najzgodnejša faza ustvarjanja mitov, ko so bili elementi obogateni. Torej, bogovi Starodavna Indija razdeljen na dve skupini: asura in deva. Prvi so živeli v zračnih sferah in pozneje so ga začeli zaznavati kot antropomorfne elemente, ki so sovražne za človeka. Devi so imenovali bogove.

Pozni vedski literarni spomeniki vključujejo ciklus Yajurveda, Atharvavedu in Brahman. V njih se razvijajo in razvijajo verske ideje te dobe. Božji ustvarjalec Prajapati je bil postavljen v ospredje. Imenovan je bil ustvarjalec vesolja in oče bogov. Postopoma se je spremenila vloga drugih božanstev, po možnosti izposojenih iz nearijanskih kultov. Vishnu je eden izmed njih. V Brahmanah je njegovo ime povezano z mitologijo sonca in obredom žrtvovanja. Boga Rudra, ki je kasneje našla ime Shiva, je absorbirala arhaične značilnosti prejšnjih kultov ljudstev, ki so živeli v Indiji pred prihodom arijcev.

Niso imeli posebnih templjev. Za posebne ceremonije, ki so zahtevali bogovi Indije, so bili zgrajeni oltarji. Včasih so pridobili najbolj bizarne obrise. Na primer, v obliki ptice. Izvedli so žrtve. V poznih vedah se je odnos do obreda spremenil. Zdaj se je verjel, da so bogovi nemočni pred duhovnikom, čigar akcije so magičnega pomena. Duhovniki so bili imenovani zemeljski bogovi.

Ko so prišli novi bog Indije Vishnu in Shiva, se je vloga Indre zmanjšala, se je umaknil v ozadje. Pomen drugih idolov se je spremenil. Varuna je postala bog zemeljskih in atmosferskih voda, Soma se je spremenila v bog lune. Nekateri sekundarni (stari panteon) so bili popolnoma poslan v pozabo.

Na koncu vedskega obdobja se je pojavila doktrina karme. Po njegovem mnenju lahko število dobrih in zlih dejanj, ki jih je storila oseba v njegovem življenju, lahko vplivajo na njegovo ponovno rojstvo. Duša pade po smrti v nebesih ali peklu, nato pa se naseli v drugo živo bitje. To pojasnjuje položaj osebe v družbi: kaznovanje za grehe preteklega življenja ali povračilo dobrih dejanj. Krog preporoda se je nanašal ne samo na ljudi, temveč tudi na bogove.

Od časa Brahmana se je pojavila misel o kozmični moči, ki jo človek lahko pridobi tako, da se prepusti asketski mučenju mesa in asketizma. Tudi v mitologiji je bila sovražna sila proti idolom. Novi brat, Brahma, je zamenjal pokojno vedsko poglavje panteona Prajapati. Pomen Shiva in Vishnu se je povečal, Indra, čeprav se je štel za "kralja bogov", se je premaknila v podrejeno pozicijo. V kasnejših Vedah se je pojavil Yama, človek, ki je po smrti uspel odpreti pot za posmrtno življenje in tam postal kralj.

Arhaična narava vedske mitologije in jezika pomaga preučiti preteklost vseh indoevropskih ljudstev in globoko povezavo med njimi. Obenem Indija, njegovi bogovi, ostajajo še vedno predmet še vedno zanimivega današnjega dne.