Krščanstvo na Japonskem: značilnosti, zgodovina in zanimiva dejstva

Japonska je država v vzhodni Aziji, ki jo opere Pacific Ocean. Država otoka je znana po visokem življenjskem standardu. Japonci posvečajo veliko pozornosti lastnemu izobraževanju, so naporni in vestni. Japonska kultura, v kateri je pomemben dejavnik postala religija, je izvirna in neponovljiva. Velika večina lokalnega prebivalstva izpoveduje Shinto. Danes bomo razpravljali o tem, ali je krščanstvo na Japonskem.

Država vzhajajočega sonca

Rusko ime japonskega jezika je eksonim, ki je izviral iz nemškega ali francoskega (Japonska ali Japonska). Japonci same pokličejo svojo državo "Nihon" ali "Nippon". V ruskem prevodu ta beseda pomeni "kraj, kjer se vzpenja sonce", zato se država pogosto imenuje dežela vzhajajočega sonca. Poleg tega so pred Japonci aktivno uporabljali eufemizme. Imenoval se je država osmih otokov, dežele na trstičnih ravnicah in drugih pesniških epitet.

Vodja države se imenuje "tenno", kar v prevodu pomeni "nebeški mojster". Ruski analog te besede je cesar. Na Japonskem je legenda, da so cesarji potomci boginje sonca Amaterasu.

Japonska sodi v kategorijo mladih civilizacij. Verjetno je bilo njegovo ozemlje naseljeno pred več tisoč leti, vendar se je državnost začela oblikovati šele v 6-7 stoletju naše dobe. Od takrat se je država začela aktivno razvijati. Najprej se je naučila od Kitajske. To je edinstvena sposobnost japonskega ljudstva, da uporabi izkušnje drugih, bolj razvitih držav, ne da bi izgubila svojo edinstvenost.

Religije na Japonskem

Prva znana zgodovina religije na Japonskem je Shinto ("način bogov"), ki ga danes večina prebivalstva drži. Shinto je izhajal iz antičnega kulta, ki je pohitil naravne predmete in spodbudil čaščenje mrtvih. Drevesa, reke, gore bi lahko postali božanstva (kami).

Budizem je običajen tudi na Japonskem, kot v Tibetu, na Kitajskem, v Indiji in v številnih drugih azijskih državah. Začel se je širiti v državi v 6. stoletju pod vplivom Kitajske. Je nekoliko drugačen od "tradicionalnih", saj gre za mešanico budinih učenj z japonsko kulturo in Shinto.

Konfucijanizem temelji na naukih kitajskega znanstvenika, katerega ime je danes znano vsakemu od nas - Konfuciju. Bil je mnenja, da mora biti razmerje med ljudi (oče in sin, mož in žena, ravnilo in vloženo), podobno kot Sonca in Lune - ljudje bi morali živeti v harmoniji, ampak zagotoviti dovolj prostora za izražanje samega sebe. Samo v tem primeru ne bo kršen zakon ravnovesja vesolja.

Krščanstvo na Japonskem

Leta 1543 so se portugalski trgovci zrušili ob obali japonskega otoka Tanegashima. Bili so prvi kristjani, ki so stopili na japonsko ozemlje. Vendar se širjenje krščanstva ni začelo z njimi. Prvi misijonar, ki je prišel z namenom pretvorbe japonskega v krščanstvo, je bil Francis Xavier (1506-1552). Njegova katoliška cerkev časti oba apostola Indije in Japonske. Francis je bil glavna politična oseba, pa tudi ustanovitelj Društva Jezusa (reda jezuitov). Prvi Francis je bil poslan v Indijo. Po uspešnem zaključku misije je odšel na Japonsko. O tem v svoji knjigi piše Mark Mallinns, profesor Tokijskega katoliškega inštituta oddelka za sociologijo. V svojo knjigo "Krščanstvo: Made in Japan" se bomo kasneje vrnili. Za zdaj se na kratko pogovorimo o krščanstvu na Japonskem v 16. in 17. stoletju.

Poslanstvo kristjanov

Krščanstvo na Japonskem je postalo razširjeno v 16. stoletju. Leta 1549 je Navarre Xaveri prispel z japonskim Andzirojem v južnem mestu Kagoshima. Živel v družini Andzirov, Francis je krstil njega in njegovo družino. In ker so bili služabniki v lasti gospodarja, so jih morali tudi krstiti, temveč s prisilom kot po želji. S preoblikovanjem v krščanski veri okoli sto ljudi (ki je postal prva katoliška skupnost v Evropi) je Francis nadaljeval svoje pridige. Uspešno je krstil številne državljane Yamaguchi in Kyota.

Težava je bila, da misijonarji niso bili zdravljeni z ustreznim spoštovanjem religioznosti in običajev Japoncev. Prepričani so bili, da bodo rešeni samo kristjani, peti prebivalci pa bodo požgali v peklu. To je povzročilo notranji protest od Japoncev, ki je razumel, da njihovi predniki, s katerimi se obravnavajo s tako spoštovanjem, perejo v peklu.

Na začetku so Christiani misijonarji dobili podporo nekaterih predstavnikov japonskega plemstva. Zlasti so jih podpirali šoguni (ljudje, ki vladajo v državi) Oda Nobunaga in Toetomi Hideyoshi. Krščanske pridige so našli odgovore v srcih ljudi na otoku Kyushu in v regiji Kinki.

Treba je opozoriti, da je Oda Nobunaga (katere je bil Toetomi prvotno služabnik) sprejel krščanske misijonarje ne zato, ker ga je kršil krščansko učenje. Dokumenti pravijo, da je bil Nobunaga ateist. Vendar pa je pogodba z Evropejci zvecala takole: "misijonarsko delo v zameno za orožje". Tako je Oda uspelo obravnavati sekte, ki so bili v vojni z njim.

Že več desetletij so člani Kristusove družbe pretvorili okoli 300.000 Japoncev v krščansko vero. Kot je bilo že omenjeno, so nekateri od teh ljudi služili kot služabniki v domovih bogatih gospodov, zato so bili nezavedni, pogosto prikrajšani za svobodo izbire.

Med misijonarji so bili frančiškani, ki so postali razlog za tekmovanje med naročili. Na koncu je to povzročilo izgubo zaupanja misijonarjev od Japoncev. Nekateri so se vrnili v svojo prejšnjo vero. Samo Nobunaga je še naprej podpiral Evropejce, ki so jih z željo pomagali združiti Japonsko v eno samo državo.

Preganjanje in strah

Zagovornik misijonarjev Ode Nabunaga je bil umorjen leta 1582. In kmalu je njegovo mesto vzel Toyotomi, nekoč preprost kmet. Zaradi svojega briljantnega uma se je hitro povzpel na kariero. Nadaljeval je afero Nabunagi - združil razdvojeno Japonsko v eno državo. Vendar, kako se obnašajo jezuiti, mu ni bilo všeč. Ubili so pripadnike druge vere in se v suženjstvo prodajali na portugalskih plantažah zarobljenic.

Zato je Toetomi izdal odlok, ki je misijonarjem odredil, naj zapustijo državo v roku 20 dni. Prepovedal je tudi sprejetje krščanstva tistim Japoncem, katerih premoženje je preseglo 100 kvadratnih metrov. Vendar je kmalu dovolil misijonarjem, da berejo pridige, vendar jim niso zagotovili varnosti na Japonskem. In začetek preganjanja kristjanov je bil usmrtitev 26 mučencev iz Nagasaka.

26 mučencev iz Nagasaka

Zgodovina krščanstva na Japonskem je polna krvi in ​​mučenja. Leta 1857 Toyotomi Hideyoshi ujetih 26 katoličanov. Nekateri so bili Japonski, drugi so bili Evropejci. Ti nesrečni so bili strašno usmrčeni - odrezali so ušesa, vodili po mestnih ulicah in kasneje križali na križih, prebodenih s kopljami. Ta strašni dogodek je v zgodovini Japonske vedno ostal krvavi madež. Ostanke oblačil so zbirali tajni kristjani. Katoličani so umorili na čin svetnikov. Danes spomenik stoji na mestu usmrtitve, poleg njega pa je muzej, namenjen mučenikom iz Nagasaka.

Zadnja bitka za vero

Masakri nad kristjani so se nadaljevali pod Ejaso Tokugawo, ki je zamenjal Hideyoshija kot premierja Japonske. Dokončal je ponovno združitev države in postal znan po brutalnih povračilnih ukrepih proti pravoslavnim kristjanom, ki so se morali skriti. Tisti, ki so bili osumljeni spoštovanja do krščanstva, so morali prisluhniti bakreni plošči s podobo Matere Božje. Tisti, ki so se odzvali na takšno blasfemijo, so bili kruto usmrčeni.

Kristjani na Japonskem so se morali skriti. Leta 1637 so samuraji (mimogrede, prvi so sprejeli krščanstvo na Japonskem) postavili upor. To se je zgodilo v mestu Simabara, ki je na otoku Kyushu. Borno so se borili, vendar je kmalu upor brutalno zatrl. Krščanstvo na Japonskem je bilo prepovedano še 250 let. Čeprav v državi obstajajo skrivne krščanske skupnosti. In Japonska je ostala zaprta za druge države - in predvsem za misijonarje.

Tajne skupnosti kristjanov na Japonskem

V zadnjem času so v Vatikanski knjižnici obnovljeni zapisi skrivnih kristjanov. Imenovani so bili kakure-kirisitan. Ko je Japonska ponovno odprla misijonarje, je bilo tam odkritih okoli 20.000 skrivnih kristjanov, ki so bili prisiljeni skriti svoje vere.

Japonci, ki so se prestrašili mučenja, ki so jih kristjani podvrženi, so se naučili skriti. Katoliške storitve so bile prikriti za budistične rituale.

Krščanstvo in shintoizem

Maria Kanon še vedno ostaja simbol skritih kristjanov, čeprav danes Japanci svobodno izbirajo svojo religijo. Maria Canon, simbol krščanstva na Japonskem, je azijska Madonna. To je utelešenje čistosti, čistosti in milosti. Ime Kanon pripada kitajski boginji. Kristjani, ki so molili Devico Marijo, so bili prisiljeni skriti njeno podobo za podobo poganskega nebeškega sveta. In danes so skulpture Marije Canon lahko vidne na Japonskem, zlasti na podeželskih območjih. Prepoznavna Devica Marija na dojenčku, ki jo drži v rokah - Jezus Kristus.

Mnogi templji in gozdna območja so bili prikriti kot budistični in shinto. Kristjani so ustvarili tudi svetišča v skalnih kamninah. Njihova dejavnost desetletja je bila živahen primer dejstva, da se ljudje ne odrečejo svoje vere celo v primeru bolečin smrti.

Krščanstvo v deželi vzhajajočega sonca danes

Krščanstvo je ena od religij sodobne Japonske kljub groznim dogodkom 16. in 17. stoletja. Misijonarji so začeli obiskati državo v času vladavine 122 japonskega cesarja Meiji (1852-1912). Začetek vladanja je Meiji razvil kompleks političnih, gospodarskih in vojaških reform. Zahvaljujoč njegovemu delu so kristjani prenehali skrivati, saj se je zahodna kultura prelila na Japonsko. Krščanstvo je bilo zaznano kot del nje.

Seveda je med preganjanjem kristjanov v državi nastala poganska oblika pravoslavja, ki jo pravoslavci vidijo kot heretično. Danes je zelo malo kristjanov na Japonskem - približno 2 odstotka celotnega prebivalstva.

Mark Mallinns, ki smo ga omenili zgoraj, v svoji knjigi trdi, da mlajša generacija Japoncev obravnava krščanstvo brez predsodkov, jih zanima. Veliko japonskih študij na Zahodu in sprejemanje krščanstva. V državi so priljubljene tudi knjige o krščanstvu.

Zaključek

O načinih krščanstva na Japonskem lahko govorite dolgo časa. Poskušal je uničiti, izkoreniniti, izseliti iz japonske zemlje. Ljudje so živeli več desetletij v strahu. Ni ničesar, kar se Japonska imenuje "misijonsko pokopališče". Mnogo ljudi je bilo ubitih in brutalno mučenih v deželi vzhajajočega sonca. Vendar pa je preteklost pozabljena in danes znova osvaja srce japonskih. To dejstvo potrjuje dejstvo, da lokalno prebivalstvo kupi pravoslavno književnost v knjigarnah.