Favorsky svetloba. Skrivnostna luč v času preoblikovanja Jezusa Kristusa

Na straneh prvih treh evangelijev, ki so jih napisali Saint Matthew, Mark in Luka, je bil eden od najpomembnejših dogodkov v obdobju zemeljskega življenje Jezusa Kristusa.

Svetloba prijazna, ki je sijajala na apostole

Sveti evangelisti pripovedujejo, kako je nekega dne Jezus Kristus z njim vzel tri izmed njegovih učencev Petra, Janeza in njegovega brata Jakoba, z vami dvignil na vrh Mount Tabor, ki se nahaja v Spodnji Galileji, devet kilometrov od Nazareta. Tam, ki je ustvaril molitev, je bil preoblikovan pred njimi. Iz obraza Jezusa je začela božanska svetloba, oblačila pa so postala bela kot sneg. Presenetjeni apostoli so bili pri Jezusu, Mojzesu in Eliji, ki so se pogovarjali z njim o njegovem izgonu iz zemeljskega sveta, čas, ko se je približeval, priča dvema starodavnima prerokoma.

Potem, po evangelistov, se je oblak, ki ovojnico na vrh gore, in iz njega je prišel glas Boga Očeta, kar dokazuje, da je Jezus Kristus njegov resnični sin, in mu ukazal, naj ubogajo v vsem. Ko se oblak razprši, Jezus je svojo nekdanjo podobo, in odšel s svojimi učenci top, ki jih naloži občasno nikomur ne pripovedujejo o tem, kaj so videli.

Skrivnost luči uslug

Kakšen je pomen prizorišča, ki se je zgodil na vrhu Taborja, in zakaj je Jezus moral pokazati apostole božansko svetlobo? Najpogostejša razlaga je njegova želja, da okrepijo svojo vero na predvečer njihovega mučeništva. Kot vemo iz evangelija, apostoli so bili preprosti, nepismeni ljudje, daleč od razumevanja zapletenih filozofskih doktrin, in delujejo na njih lahko samo jasne in prepričljive besede, podprte z vizualnimi primeri.

To je vsekakor res, vendar je treba še vedno obravnavati veliko širše. Za njegovo globlje razumevanje je treba spomniti Jezusovih besed, ki jih je govoril kmalu, preden je svojim učencem pokazal čudež preobrazbe. Jezus je napovedal, da bodo nekateri od tistih, ki mu sledijo, tudi v tem zemeljskem življenju, videli Božje kraljestvo.

Te besede se lahko zdijo čudne, če razumete izraz "kraljestvo Božje" v dobesednem pomenu, ker ni vladal na zemlji, ne le v času življenja apostolov, temveč do danes. Ni presenetljivo, da so mnogi izjemni teologi že stoletja iskali odgovor na to vprašanje.

Poučevanje grškega nadškofa

Po sodobnih pravoslavnih teologih je bil med ostalimi učenimi ljudmi iz preteklosti nadškof Solunski, Grigori Palamas, ki je živel in delal v prvi polovici 14. stoletja, najbližji resnici. Po njegovem mnenju je svetloba, ki je sije na Kristusu na vrhu Tabor, nič drugega kot vizualni izraz delovanja božanske energije v našem ustvarjenem (tj. Ustvarjenem) svetu.

Gregory Palamas je pripadal privržencem verskega gibanja, imenovano hesahazem. Učil je, da je v globino, ali, kot pravijo, "pametnih" molitev lahko vodi oseba za vodenje občestvo z Bogom, v katerem pokvarljivi človek celo v svojem življenju na Zemlji je lahko videl, če ni sam Bog, njegove manifestacije, med katerimi je bil Tabor svetloba.

Vseživljenjsko razmišljanje o Božjem kraljestvu

To je bil, ki ga apostoli vidijo na vrhu gore. Preoblikovanje Jezusa Kristusa, po Gregoryju Palamasu, je razkrilo neosvetljeno (ne ustvarjeno) svetlobo apostolom, kar je bilo vizualno manifestiranje njegove milosti in energije. Seveda je bila ta svetloba razkrita le toliko, kolikor je študentom omogočil, da postanejo udeleženci v njegovi svetosti, ne da bi tvegali svoje življenje.

V zvezi s tem, da je precej jasno Jezusove besede, da so nekateri izmed njegovih učencev - v tem primeru, Peter, Janez in Jakob - pa so namenjene, da vidite v življenju Božjega kraljestva prve roke. To je dokaj očitno, saj glede na Tabor, pri čemer je ustvarjeno, je kot viden manifestacija Boga, in, posledično, njegovo kraljestvo.

Povezovanje človeka z Bogom

Praznik, ki ga pravoslavna Cerkev praznuje v spomin na ta evangeličan dogodek, je med najpomembnejšimi. To ni presenetljivo, kajti v tem, kar se je nekoč zgodilo na Taboru, je celoten namen človeškega življenja izražen v kratki in jasni obliki. Običajno je z eno besedo formulirati - oboževanje, to je združitev pokvarljivega in smrtnega človeka z Bogom.

Možnost, da je ta Kristus jasno pokazal svojim učencem. Iz evangelija je znano, da se je Gospodu pojavil v svetu v mesu smrtnega človeka, ki smo se skupaj z našo naravo združili v eno samo enoto in ne ločeno. Medtem ko je ostal Bog, ni kršil naše človeške narave v ničemer, upoštevajoč vse njegove značilnosti, razen nagnjenosti k grehu.

In to je bilo to meso, smrtno, pokvarljivo in trpljenje, ki ga je zaznal, ki je lahko izžareval svetlobo Tabor, ki je manifestacija božanske energije. Zato se je sama združila z Bogom in pridobila nesmrtnost v nebeškem kraljestvu. To je obljuba (obljuba) večnega življenja za nas - smrtne ljudi, ki so se pogreznili v grehe, a kljub temu so Božje stvaritve in zato tudi njegovi otroci.

Kaj je potrebno, da lahko vsi vidimo svetlobo Tabor, in Sveti Duh izpolnjuje s svojo milostjo, ki ustvarja vekomaj zagovornike Božjega kraljestva? Odgovor na ta najpomembnejša življenjska vprašanja je v knjigah Nove zaveze. Vsi se upravičeno štejejo za navdihnjene, to je, ki so jih napisali navadni ljudje, ampak z navdihom Svetega Duha. V njih, in še posebej v štirih evangelijah, je edini način, ki je sposoben povezati osebo s svojim razdeljevalcem.

Sveti, ki so med svojim življenjem zasijali z božansko svetlobo

Dokazi, da je Favorskyova svetloba, torej vidna manifestacija božanske energije, povsem objektivna resničnost, precej v zgodovini cerkve. V zvezi s tem je primerno, da se spomnimo ruskega sv. Joba Pochaevskega, ki je pokrival njegovo zemeljsko življenje za celo stoletje od leta 1551 do 1651. Iz evidenc sodobnikov je znano, da je slavil Boga z dečkom podnebja, neprestano je molil v kamniti jami in številne priče so opazovale plamene, ki so se pojavile od njega. Kaj je to, če ne energija Boga?

Od življenja sv. Sergiusa iz Radoneža je znano, da je med služenjem božanske liturgije tiste, ki so se nahajale, videle svetlobo, ki je prišla od njega. Ko je prišel trenutek občestva do svetih daril, je viden, a neizčrpen ogenj vstopil v njegovo skodelico. S tem božanskim ognjem se je tudi Menih obglubil.

Podoben primer lahko najdemo v poznejšem zgodovinskem obdobju. Znano je, da so ljubljeni in spoštovani svetniki - St Seraphim od Šarov - je bil vključen tudi v luči Tabor. To dokazujejo zapisi njegovega dolgoletnega sogovornika in biografa, Simbirskskega posestnika Nikolaja Aleksandroviča Motovilova. Skoraj ni pravoslavnega človeka, ki ni slišal o tem, kako je bil obraz "očeta Seraphimuške" osvetljen z nematerialnim ognjem, kar se pogosto imenuje v ljudeh.

Zahodna interpretacija Preobraženja Gospoda

Ampak, kljub vsem zgoraj navedenim, se doktrina svetlobe Tabor danes sprejema samo v vzhodni Cerkvi. Zahodno krščanstvo je sprejelo drugačno razlago dogodka, ki se je zgodil na vrhu gore, in jo opisujejo evangelisti. Po njihovem mnenju je bila svetloba, ki je prišla od Jezusa Kristusa, ustvarjena kot cel svet.

On ni bil viden utelešenje božanske energije, ki je delec Boga, in je bila le ena izmed njegovih številnih del, je bilo njegovo imenovanje omejeno le, da bi vtis na apostolov, in jih potrditi v veri. To je ravno to stališče, omenjeno na začetku članka.

Po besedah ​​zahodnih teologov pa tudi preoblikovanje Gospoda ni primer oboževanja človeka, kot je bilo obravnavano tudi zgoraj. Pravzaprav, tudi ta sam pojem - združitev človeka z Bogom - je tujec večini zahodnokrščanskih trendov, medtem ko je v pravoslavlju temeljno.

Teološki spor

Iz zgodovine cerkve je znano, da so se razprave o tem vprašanju začele v srednjem veku. V XIV stoletju je Athos, nato pa celotna grška cerkev postala arena ogretih sporov glede narave svetlobe Tabor. Ker so bili med privrženci njegovega neskotnega in božanskega bistva vodilni in najbolj avtoritativni teologi časa, med nasprotniki te teorije pa je bilo dovolj glasnih imen.

V tem času so slišali besede Gregory Palamas. Celotno življenje je ostal posveten spoštovanje tako imenovane inteligentne molitve, tako premišljenega in poglobljenega, da je njegov rezultat notranja občestvo človeka z Bogom. Poleg tega je pri izpolnjevanju svoje pastoralne službe poučeval svojo stado na molitveno razmišljanje, katerega cilj je razumeti Stvarnika skozi njegovo stvaritev - okoliški svet. Njegovo mnenje je postalo odločilno v teološkem sporu, leta 1351 pa na Konstantinopelskem svetu pa je doktrina o Taborju končno odobrila grška cerkev.

Prejšnji napačen položaj Ruske Cerkve

Zahodna cerkev še vedno ostaja v položaju nasprotnikov Gregory Palamas. Priznati moram, da v Rusiji že stoletja njegovo učenje ni našlo ustreznega razumevanja, čeprav se je redno praznoval dan spomina na sv. Gregorja. V stenah ruskih seminarjev, pa tudi duhovnih akademij, za njega še ni bilo prostora.

Le najboljši sinovi Cerkve, kot Job Pochaev, Sergij Radoneški, Serafina za Šarov, in več drugih svetnikov, v praksi in vsebujejo načela pravoslavja, postal njegov besednike, vendar niso mogli teoretično razložiti, kaj se dogaja z njimi.