Problem smisla življenja: kdo smo, zakaj smo tu in kam gremo?

Ne glede na to, kako zaposlen je oseba s svojimi dejanji, ne glede na to, kako žalostno ali zadovoljno je njegovo življenje, se še vedno sooča z vprašanjem: o čem je vse to? Zakaj živimo, če vseeno umre, poleg tega, če neizogibno umre tiste, ki jih imamo radi? To je problem pomena življenja - verjetno isti problem, v poskusu reševanja, ki je nastala sama filozofija. Ker je v tem problemu vse najpomembnejše in dragoceno osredotočeno na tiste osebe, ki se ne bojijo razmišljati o tem.

Vsak sistem prepričanj, ideologije in filozofskih pogledov na koncu temelji na pristopu k reševanju tega vprašanja. To ni presenetljivo, saj so na koncu vse prepovedi in naročila, tradicije in vrednote upravičene samo zaradi tega, zakaj in zakaj jih je treba upoštevati. Zato so smisel življenja v filozofiji in razmerje do končnosti življenja in smrti zelo povezani. Poleg tega se v tem vprašanju prepletajo posamezni pomen - to je pomen življenja določene osebe - in družbenega - pomen življenja družbe ali človeštva kot celote. V preteklosti filozofija pozna tri vrste pristopov k temu problemu.

Prvi od teh je tradicionalni pristop, ki temelji na veri. Življenje je smiselno le, če je večno. Ko vse najboljše, ki ga imate, ne izgine, ko ni več zla ali časa, temveč le večno veselje in polnost bivanja. Toda za doseganje takega življenja - vstajenje po fizični smrti v drugem svetu - mora doseči enotnost z bogovi celo v življenju ali z Bogom in upoštevati predpisane in omejitve, navedene zgoraj. Problem smisla življenja pod takim pristopom odstrani težnja Bogu in večnemu življenju. Vendar pa so mnogi verski sistemi zahtevali in zahtevali zavrnitev človeške individualnosti ali delili položaj pekla in večno smrt za tiste, ki ne spoštujejo božjih odlokov.

V povezavi z religioznim, sekularnim pristopom pravi, da je usoda osebe, da poskrbi ali rekonstruira svet tako, da ljudje ne trpijo zaradi strahu in lakote, ampak živijo z vodenjem načela pravičnosti in bratstvo. Zaradi tega napredka živi posameznik. Do neke mere ta pristop nosi raj iz drugega sveta v prihodnost. Ampak, če verski pristop pogosto naredi posameznik s svojimi pomanjkljivosti ali pomanjkanja vere v oviro, ki jih je treba odpraviti, problem smislu življenja z posvetne formulacijo vprašanja, dobi le kolektivni značaj, in ljudje so postali nekakšen humusa za prihodnje generacije.

Drug, nič manj tradicionalen pristop, postavlja teorijo, da smisla življenja kot takega, ki izvira iz nobenih višjih pravil ali vrednot, ne obstaja in človeško življenje je načeloma končno. Zato ga moramo uporabiti in dati pomen, ki ga sami želimo dati. Tako oseba pije, jedo in se veseli, kajti jutri bo umrl ali zavestno odločil, da bo postal žrtev v boju za svojo identiteto, a hkrati ne bo upal ničesar. Toda problem smisla življenja v tem primeru se zdi, da se umakne v ozadje in je zakrito, skrito. Da bi razdelili heroizem tega pristopa, vsi nimajo poguma, zato morajo navijači tega pristopa premagati obup in bolečino, da takšne pristop, uskladitev z obstojem smrti, ne reši problema smrti ljubljenih.

Problem smislu življenjske filozofije in njenega zgodovinskega razvoja nam omogoča tudi videti, da veliko znanih ljudi, ki slovi po svoji modrosti, ki jih ena ali druga pristopa skupnega. Torej, Diogen, Epikur, Nietzsche, in pod določenimi pridržki Spinoza lahko imenovani podporniki meni, da je življenje kar v sebi, in oseba, mora to spoznati in prakse, prizadevanje za srečo, notranji mir, izvajanja »volja do moči«, in tako naprej . Aristotel, Marx, Feuerbach, Mill raje vidim smisel življenja v uresničevanju želje javnosti. Kar zadeva egiptovske, indijske, Kitajska filozofija, Sokrat in Platon, različni trendi krščanske in muslimanske filozofije, klasične evropske filozofije, zlasti v Kantu, so načeloma delili verski pristop, čeprav so pogosto kritizirali številne pomanjkljivosti. Nekaj ​​od tega je filozofija eksistencializma, katerih predstavniki so bili vodeni tudi posvetni, ateistični ali verske pristopa. Vendar je njihov prispevek k preučevanju tega vprašanja je, da preuči "mejni položaj" procesa, ko se človek nenadoma znajde v kritični, "umirajoče" stanje, in ga premagati, je možnost, da bi našli svobodo in razumeti pomen lastnega obstoja.