Kultura in civilizacija. Filozofija njihovega odnosa in zgodovine razvoja

Beseda "kultura" izhaja iz latinskega izraza, kar pomeni gojenje zemlje, pa tudi vzgojo in razvoj. Sprva je bila povezana s podeželskim načinom življenja in z interakcijo z naravo. Izhajajoč iz tega smisla, koncept kulture v filozofiji pomeni kot poseben način organizacije in razvijanja človeške življenjske dejavnosti, ki jo predstavljajo izdelki materialnega in duhovnega dela ter sistem določenih socialno pogojenih norm in duhovnih vrednot. Kulturo se prav tako pogosto imenuje celoten odnos ljudi do narave, družbe in samih. Za udobje oblike kulture razdeljen glede na zgodovinske faze razvoja - na primer, starodavne, renesančne in podobno, iz skupin ali skupnosti ljudi - narodnega, etničnega ali večetničnega, sveta, kulture posameznika ...

Izraz "civilizacija" ima tudi latinsko poreklo, vendar njegov pomen ni agrarna, temveč mestno ozadje in je povezana s takimi pojmi kot državljanstvo in država. Kultura in civilizacija v filozofiji je lahko blizu v smislu - na primer, beseda "civilizacija" se pogosto uporablja kot sinonim za kulturo. Ampak praviloma v bolj strogem pomenu besede civilizacijo imenujemo stopnja razvoja družbe, ki sledi "barbarstvu" in je tudi razdeljena na zgodovinske faze razvoja (starodavne, srednjeveške Hellip-). Lahko rečemo, da obe koncepti predstavljata obe strani ene celote.

Vendar pa je do 18. stoletja znanstvena skupnost dejansko živela brez izrazov "kultura" in "civilizacija". Filozofija jih je predstavila v leksikon precej pozno, in sprva so se šteli za sinonim. Vendar pa so ideje, ki so blizu teh pojmov v smislu, obstajale že dolgo časa. Na primer, na Kitajskem, so običajno označene z besedo "ren" (Konfucij), v antični Grčiji - "paideia" (bontona), in v starem Rimu, čeprav razdeljen v dve besedi: "civitas" (barbarstvo kontrast, civilizacija), in "iz Humanitas" ( izobraževanje). Zanimivo je, da je bil v srednjem veku koncept civitas bolj cenjen, v renesansi - humanitas. Ker XVIII stoletja, je kultura bolj identificirati z ideali razsvetljenstva v duhovno in politično sfero - razumnih in skladnih oblik vlade, znanosti, umetnosti in vere. Montesquieu, Voltaire, Turgot in Condorcet tekmo v sodbi, da je razvoj kulture ustreza razvoju razuma in racionalnosti.

Ali kulturo in civilizacijo vedno pozitivno zaznavata misleci? Filozofija Jean-Jacques Rousseau, sodobnika razsvetljenstva, daje negativen odgovor na to vprašanje. Verjel je, da se človek bolj oddalji od narave, manj resnične sreče in naravne harmonije v njem. Ta kritika je vplivala na nemško filozofijo, katere klasike so poskušale razumeti te protislovja. Kant je predstavila idejo, da je problem slaba ali dobra kultura in civilizacija, je mogoče rešiti s pomočjo "moralnosti na svetu", je nemški romantiki Schelling in Genderlin poskušali to narediti z estetsko intuicijo in Hegel verjel, da so vsi rešljivi v okviru filozofije Absolutne zavesti Duh. Herder verjel, da so vsi protislovja značilne zgodovine kulture, kot se razvija po vrsti (vzhodna, starinsko, evropski), od katerih je vsak doseže svoj vrh, ki poteka te dosežke. Humboldt je predlagal, da je ena od najpomembnejših značilnosti nacionalne kulture jezik, ki tvori nacionalni duh.

Vendar, klasična nemška filozofija najpogosteje velja za razvoj kulture kot enostopenjskega procesa, zato njegov položaj ni zajemal vse raznolikosti, ki jo daje svetovna kultura in civilizacija. Filozofija XIX. Stoletja (zlasti v odnosu do neokantancev Rickerta in Weberja, pa tudi predstavnikov "filozofije življenja") je kritizirala ta položaj. Neokantinci so prepoznali glavno bistvo kulture vrednote, ki pozivajo osebo, da dela, kar je prav, in vpliva na njegovo vedenje. Nietzsche je nasprotoval Apolonski in Dioniziji vrsta kulture, in Dilthey je diskurziven in intuitiven, imenuje prvo "razredčeno tekočino razuma". Marksizem je v kulturi in civilizaciji iskal materialno osnovo in značilnost družbene skupine (razreda).

Od konca XIX stoletja se je začela tudi študijo kulture z vidika antropologije in etnografije (Taylor), je bil ustvarjen s strukturno analizo kulturo kot sistem vrednot, semiotiki in strukturne lingvistike (Levi-Strauss). Kajti dvajsetega stoletja označen s takšno smer kot filozofija kulture, je bistvo, ki predstavljajo simboli (Cassirer), intuicije (Bergson), ali arhetipi (Jung). Filozofi kulture, tako kot eksistencialisti in predstavniki filozofske hermenevtike, so v vsaki lokalni kulturi videli univerzalni pomen, ki se razkrije pri dešifriranju svojih simbolov. Čeprav obstaja stališče, ki zavrača takšen pojem kot svetovno kulturo in civilizacijo. Filozofija Spenglerja in Toynbeeja upošteva policentričnost kultur kot dokaz odsotnosti splošno sprejetih in univerzalnih zakonov v univerzah.