Intersekcijski feminizem: definicija, značilnosti in zanimiva dejstva

Boj za enakopravnost vseh družbenih skupin že dolgo postane sestavni del sodobne človeške zgodovine. Največje gibanje proti tradicionalni diskriminaciji je feminizem. V času njenega razvoja je boj za pravice žensk ustvaril veliko število socioloških teorij.

Opredelitev

Izraz "intersekcijski feminizem" je uvedel Kimberly Williams Crenshaw, profesor sodne prakse, civilni aktivist in pisatelj. Ta koncept je tesno povezan s teorijo križišč, ki jih je ustvarila. Ideja o Crenshawu je, da ima lahko oseba več družbene identitete, ki tvorijo eno samo celoto. Merila za pripadnost kateri koli skupini temeljijo na značilnostih, kot so spol, rasa, finančno blaginjo, telesna in duševna bolezen, vera, spolna usmerjenost in starost. V skladu s to teorijo problemi črnih žensk v ZDA ostajajo nejasni za predstavnike drugih delov družbe, saj je edinstvena identiteta afroameriških žensk oblikovana kot posledica presečišča dveh elementov: etnične in spolne pripadnosti.

Kršitev pravic

Osrednja tema raziskave Crenshawa je težnja k diskriminaciji in zatiranju različnih družbenih skupin. Po civilnem aktivizmu šovinizem ni nikoli selektiven. Rasizem, seksizem, homofobija in verska nestrpnost so tesno povezani. Crenshaw meni, da so vse oblike diskriminacije del enotnega sistema zatiranja. Če družba dopušča omejevanje pravic določene skupine, se bo v prihodnosti ta trend razširil tudi na predstavnike vseh drugih znanih manjšin. V skladu z logiko intersekcijskega feminizma je najbolj prikrajšani del družbe v ZDA črne homoseksualne ženske, saj imajo največje število znakov, ki običajno postanejo vzroki za preganjanje.

Zgodovinsko ozadje

Gibanje za enakost spolov se je rodilo v 19. stoletju. Njegovi aktivisti so protestirali proti takšni situaciji v družbi, v kateri je bil spol glavni dejavnik, ki določa usodo osebe. Vendar pa se je na zgodnji stopnji ideologija boja za enake pravice med moškimi in ženskami bistveno razlikovala od intersekcijskega feminizma. V gibanju je prišlo do rasne segregacije in delitve glede na socialno-ekonomske značilnosti. Na primer, v ZDA je bil boj izključno namenjen krepitvi belih žensk, ki pripadajo srednjemu sloju družbe. Te okoliščine pomagajo razumeti, kaj je intersekcijski feminizem in zakaj je njeno pojavljanje neizogibno. Očitno je, da ženske ne predstavljajo popolnoma homogenega dela človeštva. Posledično posamezna etnična in socialna skupina ni sposobna ustrezno izražati svojih interesov. To je nemogoče zaradi različnih življenjskih izkušenj, o katerih govori intersekcijski feminizem. Kaj to pomeni? Diskriminacija, ki jo doživljajo bele ženske srednjega razreda, se bistveno razlikuje od zatiranja žensk z afriškimi ženskami z nizkimi dohodki. Po mnenju številnih raziskovalcev je teorija intersekcijskega feminizma zelo prispevala k razvoju sociologije. Pred njeno pojavnostjo je malo razmišljalo o obstoju kompleksnega sistema podrejenosti in represije v družbi.

Spolna usmerjenost kot oblika identitete

V drugi polovici 20. stoletja so tradicionalne krščanske moralne vrednote postopoma izgubile svojo moč v državah zahodne civilizacije. Zavrnitev nekdanjih moralnih smernic je vplivala na kulturne značilnosti in intersekcijski feminizem. Kaj se je spremenilo? V ozadju oblikovanja tolerantne percepcije lezbičnih odnosov v družbi se je stališče razširilo, da ženske interese ne smejo zastopati izključno heteroseksualni feministi.

Razvoj teorije

Raziskava Kimberly Crenshaw se ukvarja predvsem s težavami črnih žensk v Združenih državah Amerike. Želela je dokazati, da je nepošteno obravnavanje "obarvanih" Američanov kombinacija rasizma in seksizma. Cranshou opozarja, da je privabljanje pozornosti javnosti na njihov položaj zelo izziv. Preostali člani družbe slabo razumejo življenjske razmere afroameriških žensk. Na primer, tradicionalni pritožbi policiji za pomoč v primeru nasilja v družini nimajo smisla, saj predstavniki ameriških organov pregona ponavadi kažejo pretirano krutost do črncev.

Crenshaw identificira tri kritične vidike intersekcijskega feminizma. Udeleženci gibanja morajo najprej družbi pokazati posebne značilnosti nasilja v družini, ki so bile storjene proti barvenim ženskam. Drugič, treba je opredeliti razloge za neučinkovitost feminističnih in protirasističnih zakonov, ki so jih sprejeli politični organi. Tretjič, aktivno je treba preprečiti nastanek izkrivljene slike tipične črne ženske v ljudski kulturi, ki nima nič skupnega z resničnim življenjem.

Nadaljevanje znanstvenih raziskav

Že sam konec 20. stoletja je sociolog Patricia Hill Collins znatno prispeval k razvoju in popularizaciji teorije Cranshou. Postala je avtorica številnih knjig, ki govorijo o intersekcialnem feminizmu. Collinsova dela so v glavnem namenjena iskanju načinov praktične uporabe ideje o enakosti spolov z namenom temeljnih sprememb v družbi. V celoti podpira teorijo neločljive povezave različnih oblik diskriminacije. Poleg tega Collins trdi, da so vse vrste šovinizma in prevlade neposredno odvisne drug od drugega.

Radikalni feminizem vs intersekcionizem

Gibanje za enakost spolov ima številne veje. Najhitrejši tok se imenuje radikalni feminizem. Predstavniki te smernice kot njihov končni cilj štejejo za popolno uničenje patriarhalne organizacije družbe z izvajanjem revolucije na vseh področjih življenja. Radikalna teorija trdi, da je to edini način za doseganje resnične socialne pravičnosti. Po mnenju pripadnikov te ideologije so odnosi med moškimi in ženskami v večini človeške zgodovine podobni zatiranju enega razreda družbe zaradi dobička.

Ekstremne feministke ne vidijo koristi v teoriji intersekcionalnosti. Verjamejo, da ta ideja prispeva k ločitvi žensk in poudarja njihove razlike.

Radikalni pogledi na zakon in spol

Podporniki tega trenda menijo, da je vir problemov skrit ne le v socialnih institucijah, temveč tudi v tradicionalni organizaciji družine. Poroke gledajo kot na orodje za ohranjanje obstoja konzervativnega sistema, v katerem je vsakemu spolu dodeljena strogo določena vloga.

Radikalne feministke kot dokaz zgodovinsko oblikovanega spolnega izkoriščanja žensk privedejo do pojavov, kot so prostitucija, pornografija in natečaji za lepoto. Predstavniki ekstremnih tokov zahtevajo absolutno reproduktivno svobodo. To pomeni možnost odločanja v zvezi z rojstvom otrok, kontracepcijo, prenehanjem nosečnosti in sterilizacijo brez pritiskov s strani sorodnikov, družbe in vlade.

Sredi radikalnih aktivistov je takšno gibanje kot trans-izključni feminizem. Podporniki te ideologije ne priznavajo kot ženske moške, ki so podvržene kirurški operaciji za spremembo spolov. Ime tega toka dobesedno pomeni "feminizem, brez transseksualcev".

Mitska norma

Teorija presečkov kaže na to, da dominira vedno spremlja nepripravljenost videti enako bitje v žrtvi. Včasih se pomen podrejene osebnosti zmanjša na raven neživega predmeta. Njena mnenja in občutki ne povzročajo nobenega interesa od prevladujoče stranke. Člani diskriminiranih skupin prejemajo od kršitvene pravice večine nalepke "ne kot vsi drugi". Po tej definiciji lahko dobi oseba, ki ne izpolnjuje povprečnih statističnih značilnosti. Pripadniki teorije križanj se imenujejo standardi, ki jih družba določi z mitsko normo. S tem pomenijo subjektivnost in relativnost takih značilnosti. Po mnenju sledilcev ideologije Crenshawa je eden najboljših načinov za boj proti diskriminaciji in dominaciji sposobnost oblikovanja neodvisne samopodobe drugih.

Praksa v praksi

Pristopi, ki temeljijo na intersekciji, se lahko uvajajo na vseh področjih življenja: politika, sistem zdravstvenega varstva, izobraževanje, pa tudi zakonodaja, ki ureja trg dela in lastništvo zasebne lastnine. Teorija Crenshawa ima poseben pomen na področju socialnega dela. Pot do ustreznega razumevanja problemov posamezne osebe je, da upošteva vse medsebojno povezane in medsebojno povezane vidike svojega življenja. Socialni delavci bi morali na primer upoštevati, da lahko ženske z omejenimi fizičnimi sposobnostmi preprosto postanejo žrtve nasilja v družini ali spolnega nadlegovanja in imajo manj možnosti za zaščito pred njimi.

Kritika intersekcionalnega feminizma

Teorija križišč je kriva, ker daje preveč teže subjektivnim stališčem. Priznavanje dejstev diskriminacije pogosto temelji le na razlagi dogodkov, ki jih zagrešijo žrtve.

Uporaba v praksi teorije Cranshawa ne uniči hierarhične strukture družbe, temveč le spreminja svoj red. Skupine, ki uveljavljajo status žrtev zatiranja, lahko uporabljajo svoj položaj kot sredstvo pritiska na ostale člane družbe.

Kritiki Cranshouja poudarjajo, da je idealna izvedba teorije v resničnem življenju izredno težka. Družba nima dovolj časa in sredstev za zagotovitev spoštovanja interesov vseh skupin, vključno z najmanjšimi. Na primer s praktičnega vidika je nemogoče povsod uporabiti braillovo abecedo in znakovni jezik kot del skrbi za potrebe slepih, gluhih in neumnih. Kritiki opozarjajo, da nedosegljivost ideala grozi, da bo v teoriji povzročil frustracije.