Antropološki materializem Feuerbacha o bistvu človeka in religije

Ludwig Feuerbach se je rodil v družini odvetnika. Med študijem na teološki fakulteti Univerze v Heidelbergu, je prišel pod vplivom Hegla in se vpisala na Univerzi v Berlinu Filozofske fakultete. Toda njegova usoda je bila taka, da je doživela veliko razočaranje - v Heglove filozofije, in v "civilizirani" življenje. Do smrti je živel v vasi. Njegova glavna dela je napisal tam - "Kritika Heglove filozofije", "Essence krščanstva", "Načela filozofije prihodnosti" - gradimo temelje nove filozofije, ki je označena kot antropološki materializem.

Ena od sestavin te filozofije je kritika idealizma. Feuerbach klice Nemška klasična filozofija idealističen, ker poskuša zunanji svet premisliti. To vodi do prevladujočega dogmatizma, filozofskega spreminjanja verskih pogledov na nekakšno "prečiščeno religijo". Preprosto, če običajna verska prepričanja prevlada z teismom - vero v osebnega Boga, nato v nemško filozofijo - brezosebnega Duha, ki ga zaznava intelekt. Antropološki materializem Feuerbacha zavrže dialektiko Hegela, kot vrsta razprave, v kateri je resnica izgubljena. Nova filozofija mora premagati Hegelovo filozofijo v zavezništvu z naravoslovnimi znanji, da bi razumela resnično in ne namišljeno človeške sposobnosti. Poleg tega bi morali dvigniti vprašanje bistvo človeka, ker je enotnost bitja in razmišljanja smiselna samo v človeku, ker je človek enotnost duhovne in telesne substance, njegovo bistvo pa je v izkušnjah, v senzualnosti.

Antropološka filozofija v sistemu Feuerbach postaja univerzalna znanost. Njegovo celotno učenje je prežeto z antropologijo. Narava za Feuerbach je enaka snovi. Je večna in raznolika, neskončna, mobilna, določena s presledkom in časom. To je edina realnost - zunaj nje ni ničesar. Človek, kot je, zaključi naravo - nič ni pod njim in nad njim. "V kontemplaciji narave in človeka so vse skrivnosti filozofije vsebovane," pravi filozof. Raznolikost čustva osebe odraža raznolikost narave. Kognicija je mogoča ravno zaradi čutnosti.

Občutki nas ne zavedajo in niso površni - dovolj so za poznavanje vseh pojavov. Občutki so univerzalni - imajo misli in misli - čustva. Antropološki materializem od Feuerbacha navaja na misel, da razmišljanje temelji na čutnost in ga dopolnjuje: ". Občutki beremo knjigo narave, vendar razumemo njeno razmišljanje" Tako je razmišljanje nujno le, da najde skriti pomen stvari. Vendar pa je praktična uporaba, v smislu filozofije, takšno razmišljanje ni in ne bi smelo biti - praksa neugodne tako filozofijo in občutek, da je umazan in komercializacija.

Za razliko od sodobnega filozofa ateistov, Feuerbachov antropološki materializem ne vidi kot religiozno praznino - izvira iz strahu in težav primitivnega človeka, pa tudi iz inherentne želje po idealu človeka. "Bog," zaključuje Feuerbach, "je tisto, kar človek hoče biti." Zato je bistvo religije v človeškem srcu. Razvoj religije ustreza stopnjam zgodovinskega razvoja. Ko je bil človek popolnoma odvisen od narave, je bila vera naravna, in ko je človek ustvaril ideal in ga postavil izven sebe, častitve abstraktne osebe, je vera postala duhovna. To dokazujejo tako verski pojmi, kot je npr. Trinity, ki je dejansko simbol družine.

Antropološki materializem Feuerbacha izpelje bistvo krščanstva in na splošno religiozna čustva iz ljubezni. Problem religije je nedosegljivost ideal - to pomeni, da bo, če se bo ideal uresničil, vera izginila (ker oseba nima organov suverenosti, filozof je sarkastičen). Človeka poganjajo njegove strasti, predvsem pa sebičnostjo, zato je svoboda za človek ustvarjanje pogojev za njega, ko lahko naredi, kar hoče. Gonilna sila etike je razumen egoizem, ki je najbolj izražen v ljubezni, saj najbolje ustvarja razmerje med "jaz" in "vi". Zato je duhovna religija, po mnenju misleca, treba nadomestiti s kultom naravne in ljubeče osebe. Če povzamemo antropologijo Feuerbacha, je Engels nekoč opozoril, da želi »vse ljudi spraviti v objem drug drugemu, ne glede na spol in starost«.