Problem človeka v filozofiji in razumevanje njegovega bistva v različnih filozofskih smernicah

Mnoge znanosti se ukvarjajo z življenjem in notranjim svetom ljudi, vendar le filozofija določa kraj, kraj in bistvo na svetu. Lahko rečemo, da je vprašanje človekovega filozofije eno glavnih vprašanj. Dolgo časa je bilo veliko opredelitev pripadnosti človeštvu. Tudi v starih časih v šali govoril o "je dvonožni brez perja", medtem ko je Aristotel izrazil zelo prikladno in jedrnato - človek je zoon politikon, tj racionalno žival, ki ne more živeti brez socialnih medijev. V renesansi Pico della Mirandola v svojem "Govor o bistvu človeka" je izjavil, da ni prostora za ljudi na svetu in jasnih mejah - se lahko v svoji velikosti dvignejo nad angeli in v svojih pogostih padejo pod demone. Nazadnje, francoski eksistencialistični filozof Sartre je človeka imenoval »obstoj, ki predpostavlja bistvu«, kar pomeni, da so ljudje rojeni kot biološko bitje in potem postanejo racionalni.

Človek v filozofiji se pojavlja kot pojav s posebnimi značilnostmi. Človek je nekakšen "projekt", ustvarja sam. Zato je zmožen ne le ustvarjalnosti, temveč tudi "samozdravljenja", torej spremembe samega sebe in samospoznanja. Vendar pa so človeško življenje in aktivnost določeni in omejeni s časom, da se, kot Damoklesov meč, visi nad njim. Človek ustvarja ne samo sebe, ampak tudi "drugo naravo", kulturo, tako kot je rekel Heidegger, "podvojitev bitja". Poleg tega je po istem filozofu »bit, ki razmišlja o tem, kaj je Geneza«. In končno, človek vsiljuje meritve na celoten svet. Protagoras je tudi izjavil, da je človek merilo vsega v vesolju, filozofi iz Parmenida do Hegela pa so poskušali identificirati bitje in razmišljanje.

Človeški problem v filozofiji je bil postavljen tudi v razmerju med mikrokozmom - to je, notranjim svetom človeka in makrokozmom - v okoliškem svetu. V starodavnem indijskem, starodavnem kitajskem in starodavna grška filozofija človek je bil razumljen kot del Cosmosa, ene brezčasne "reda", narave. Vendar pa je starodavno pred Heidegger kot Diogen iz Apolonije, Heraklit, in Anaximenes in imel drugačno mnenje, tako imenovano "paralellizma" mikro- in makrokozmos, o človeku kot odsev ali simbol makrokozmosa. Iz tega postulata se je začelo razvijati naturalistična antropologija, ki razkrije človeka v vesolju (človek sestoji samo iz elementov in elementov).

Problem človeka v filozofiji in poskusi rešitve je pripeljal tudi do dejstva, da sta se prostor in narava začeli razumeti antropomorfno, kot živi in ​​duhovni organizem. Ta ideja je izražena v najstarejših kozmoloških mythologems "World pracheloveka" (Purusha v Indijskem Vedah, Ymir v skandinavskem "Edda" Pan Gu v kitajski filozofiji, Adam Kadmon v judovski Kabbalah). Iz tega je nastala naravo človeškega telesa, ima tudi "kozmično dušo" (s tem strinjal Heraklit, Anaksimander, Platon, stoiki), in ta vrsta je pogosto opredeljena z vrsto imanentnih božanskosti. Znanje sveta s tega vidika pogosto deluje kot samospoznanje. Neoplatonisti so dušo in dušo raztopili Cosmos.

Tako je prisotnost v telesu in duši (ali, natančneje, telesa, duše in duha) povzročila še eno nasprotje, ki je značilno za problem človeka v filozofiji. Po enem pogledu sta duša in telo dve različni vrsti iste entitete (sledi Aristotelovega), po drugi pa sta dve različni resničnosti (privrženci Platona). V doktrini preseljevanje duš (značilnost indijske, kitajske, delno egipčanske in grške filozofije) so meje med živimi bitji zelo mobilne, vendar pa je samo za posameznika, da si prizadeva za "osvoboditev" iz jarma kolesa preživetja.

Problem človeka v zgodovini filozofije je veljal za veliko vrednotenje. Starodavna Indijska Vedanta Atmanu imenuje bistvo človeka, v notranji vsebini, ki je identična božjemu načelu - Brahmani. Za Aristotela je človek bit z razumno dušo in sposobnostjo družabnega življenja. Krščanska filozofija postavlja človeka na posebno mesto - "biti podoba in podobnost Boga", hkrati pa je zaradi padca hkrati razdrobljen. V renesansi so patetično razglasili avtonomijo človeka. Evropski racionalizem sodobnega časa je izrazil Descartesovo izražanje, da je razmišljanje znak preživljanja. Misleci XVIII. Stoletja - Lametrie, Franklin - so prepoznali človeško zavest z mehanizmom ali z "živaljo, ki ustvarja sredstva za proizvodnjo". Nemška klasična filozofija razumel človeka kot živega subjekta (še posebej je Hegel dejal, da je človek korak k razvoju absolutne ideje), in marksizem skuša združiti naravno in družbeno v človeka s pomočjo dialektični materializem. Vendar filozofijo dvajsetega stoletja prevladuje osebnost, ki se ne osredotoča na "bistvo" človeka, temveč na njegovo edinstvenost, edinstvenost in individualnost.