Panteizem je v filozofiji kaj? Koncept in predstavniki panteizma. Panteizem renesanse

"Panteizem" je izraz v filozofiji, ki v dobesednem prevodu iz grščine pomeni "ves Bog". To je sistem stališč, ki iščejo konvergenco, celo opredelitev pojmov "bog" in "narava". Hkrati je Bog nekakšno brezosebno začetek, prisoten je v vsem, on je neločljiv od živih.

Bistvo panteizma

Ker pantheism združuje Boga-snov, in svetovno-vesolje, obstaja potreba po povezavi statičnih lastnosti božje narave, kot neskončnost, večnost, nespremenljivosti in mobilnost, stalne spremenljivosti sveta narave. V starodavnem filozof Parmenides Bog in svet se ne ločita drug od drugega, medtem ko je statična narava božanstva v njeni svojevrstni obliki neločljivo povezana z vsemi živimi stvarmi (kot neskončna cikličnost). In panteizem v filozofija Hegela bogu obogatil s svojimi navadno nenavadnimi sposobnostmi gibanja in razvoja, s čimer je odpravil glavno protislovje med božanskim in živim. Podporniki imanentnega panteizma ponavadi vidijo Boga kot nekakšen vrhovni zakon, večno in nespremenljivo silo, ki ureja svet. Tako razmišljanje je razvil Heraklit, pripadniki stoicizma, zato je bil na splošno Spinoza v panteizmu. V okviru filozofije Neoplatonije se je pojavila emanacijska vrsta panteizma, po kateri je narava emanacija, izpeljana iz Boga. Emanacionalni panteizem v filozofiji srednjega veka ni bil v nasprotju s prevladujočo teološko doktrino, temveč je predstavljal le spremembo realizma. To vrsto panteizma lahko najdemo v pisanjih Davida Dinanskega in Eriugene.

Navodila panteizma

V Ljubljani zgodovina filozofije Obstajala sta dve smeri, ki združita vsa panteistična učenja:

1. Naturalistični panteizem, ki je v delih Stoika, Bruno, deloma Spinoza, razodeva naravo, vse živo bitje. Zanj so značilni takšni koncepti kot neskončni um in svetovna duša. Ta tok gravitira proti materializmu, zmanjšanju božanskega principa v korist naravnega.

2. Misticni panteizem se je razvil v doktrinah Eckharta, Nicholas of Cusa, Malebranche, Boehme, Paracelsus. Za opredelitev te smeri je natančnejši izraz: "pentheemizem" je "vse v Bogu", saj filozofi tega trenda ponavadi ne vidijo Boga v naravi, temveč naravi v Boga. Narava je drugačna raven bitja Boga (objektivni idealizem).

Obstaja veliko primerov mešanja obeh vrst panteizma v okviru učenja enega misleca.

Zgodovina

Prvič je izraz "panteizem" (ali bolje rečeno, "panteist") uporabil John Toland, angleški materialistični filozof na prelomu 17.-18. Stoletja. Toda korenine panteističnega svetovnega pogleda segajo v starodavni vzhodni verski in filozofski sistem. Torej so bili hinduizem, bramanizem in Vedanta v antični Indiji in taoizem na starodavni Kitajski očitno panteistični.

Najstarejša religiozna in filozofska besedila, ki nosijo ideje panteizma, so stare indijske Vede in Upanishade. Brahman je za hindujce neskončni, stalni, brezosebni subjekt, ki je postal osnova za vse, kar živi v vesolju, vse, kar je kdaj obstajalo ali bo obstajalo. V besedilu Upanishada se ideja o enotnosti med Brahmanom in okoliškim svetom nenehno potrjuje.

Starodavni kitajski taoizem - globoko Panteistički doktrina, temelji so opisani v delu "Tao Te Ching", ki ga napol legendarni modrec Lao Tzu pisno. Za taoisti brez ustvarjalca boga, ali katero koli drugo antropomorfni inkarnaciji, božansko načelo je brezosebno, je podoben konceptu poti in je prisotna v vseh stvari in pojavov.

Pantheistične težnje so do neke mere prisotne v mnogih etničnih religijah v Afriki, prepletenih s politeizmom in animizmom. Zoroastrianism in nekateri tokovi budizma so prav tako panteistični.

V 14. in 15. stoletju Zahodna Evropa panteizem je propadel. Nauki uglednih krščanskih teologov John Skot Erigena, Meister Eckhart in Nikolaj Kuzanski so bili zelo blizu njega, ampak odkrito podporo tega svetovnega nazora, ki samo Giordano Bruno. Nadaljnja širitev ideje panteizma v Evropi je bila posledica dela Spinoze.

V 18. stoletju, pod vplivom njegove avtoritete, se je njegovo panteistično čustvo razširilo med zahodnimi filozofi. Že v začetku 19. stoletja je panteizem govoril o religiji prihodnosti. V 20. stoletju je ta pogled na svet potisnil po ideologiji fašizma in komunizma.

Izvor panteizma v starodavni filozofiji

Panteizem je v filozofiji antike glavni element vsega znanja o svetu, naravi in ​​vesolju. Najprej se dogaja v naukih mislecev predsokratskega obdobja - Thales, Anaximenes, Anaximander in Heraclitus. Za religijo Grkov v tem času je še vedno značilen prepričan politeizem. Zato je zgodnji starodavni panteizem verovanje v nekaj živega božanskega načela, ki je značilno za vse materialne stvari, žive organizme in naravne pojave.

Panteistična filozofija je dosegla vrhunec pri poučevanju Stoika. Glede na njihovo doktrino je kozmos en sam ognjeni organizem. Stoični panteizem združuje in identificira vse živo bitje in zlasti človeštvo s kosmosom. Slednji je Bog in svetovna država. Posledično panteizem pomeni tudi izvirno enakost vseh ljudi.

Med rimskim cesarstvom je filozofija panteizma razširjena zaradi vplivnega položaja Stoic in Neoplatonistične šole.

Srednji vek

Srednji vek - čas dominacije monoteistične religije, za kar je značilno, da Bog opredelimo kot močno osebnost, ki dominira nad človekom in celim svetom. V tem času je panteizem vztrajal v emanacijski teoriji o filozofiji Neoplatonistov, ki je bil nekakšen kompromis z religijo. Prvič se je pantheizem kot materialistični koncept pojavil v Davidu Dinanskemu. Trdil je, da so človeški um, Bog in materialni svet en ista.

Veliko krščanskih sektov, ki jih uradna Cerkev prizna kot herzeje in so bile izpostavljene preganjanju, so tehtale proti panteizmu (na primer amalrikani v 13. stoletju).

Revival

V nasprotju s srednjeveško teologijo so se renesančni misleci obrnili na starodavno dediščino in naravno filozofijo, vse več pozornosti pa posvečali naravnim znanostim in razumevanju skrivnosti narave. Podobnost z starodavnimi pogledi je bila omejena le na priznanje integritete in animacije sveta, vesolja, vendar so se metode njegove študije bistveno razlikovale. Zavračal je racionalistične poglede na antično obdobje (zlasti fiziko Aristotela) in imel idejo o čarobnem in okultnem poznavanju narave kot ene same spiritualiziranega začetka. Velik prispevek k tej smeri je naredil nemški alkimist, zdravnik in astrolog Paracelsus, ki je s pomočjo magije poskušal obvladati arheo (dušo) narave.

To je bil panteizem renesanse, značilen za mnoge filozofske teorije časa, združen začetek med takimi skrajnostmi, kot sta naravna filozofija in teologija.

Interpretacija panteizma v učenju Nicholas iz Cusa

Eden od najsvetlejših predstavnikov zgodnjega renesančnega panteizma je bil znan nemški filozof Nikolaj Kuzansky. Živel je v 15. stoletju (1401-1464). Takrat sem dobil trdno izobrazbo in postal duhovnik. Bil je zelo nadarjen, zvest cerkemu in uspešno opravil kariero, postal kardinal leta 1448. Eden od glavnih ciljev njegovega življenja je bila krepitev avtoritete katolicizma. Skupaj z aktivno vlogo v cerkvenem življenju Evrope je Kuzansky veliko časa posvetil filozofskim delom. Njegova stališča so bila tesno povezana z naukom srednjega veka. Vendar pa je pantheizem Nicholas iz Cusa pridobil značilnosti neločljive organske celovitosti, stalnega gibanja in razvoja sveta in s tem tudi lastne božanskosti. Je v nasprotju z samozavesten znanje srednjega veka o Bogu in svetu teorija "naučil nevednost," je osnovna ideja, ki je bila, da nobeden od zemeljskih znanstveniki niso sposobni razumeti božje veličastvo in neskončnosti.

Filozofija Giordana Bruna

Misel in pesnik, sledilec Cusa in Kopernika, italijanskega filozofa iz 16. stoletja Giordano Bruno je bil pravi panteist. Vso življenje na Zemlji je verjel, da je bil spiritualiziran, obdarjen z iskrico božjega vedenja. Po njegovem poučevanju je Bog v vseh delih sveta brez izjeme - velik in najmanjši, neviden. Vse narave skupaj z moškimi je en celoten živi organizem.

V poskusu ustvarjanja ideološke podlage za učenje Kopernika je napredoval v teoriji o obstoju številnih svetov in vesolja, ki nima meja.

Pantheizem Giordana Bruna, italijanskega misleca iz 16. stoletja, je kasneje postal klasični koncept renesanse.

Panteizem v filozofski doktrini B. Spinoze

Filozofska dediščina B. Spinoze je najbolj živahen koncept panteizma, ki ga je ustvaril Nov čas. Da bi razložil svojo vizijo sveta, je uporabil geometrijsko metodo, kot jo je sam pozval. Vodil jih je pri ustvarjanju temeljnega dela "Etika", posvečenega filozofski metafiziki, naravi, Bogu, človeku. Poseben odsek je namenjen človekovemu razumu, občutkom, moralnim in etičnim problemom. Avtor razkriva vsako opredelitev v strogem zaporedju definicij, po - aksiomih, nato - izrekih in njihovih dokazih.

V središču doktrine Spinoze - ideja o identiteti Boga, narave in vsebine. Prednost božanske, njegove prevladujoče vloge v celotni sliki sveta je značilna za filozofija sodobnega časa. Ampak Spinoza, po Descartesu, ohranja stališče, da je treba dokazati obstoj (bitje) Boga. Sklicujoč se na argumente svojega predhodnika, je bistveno dopolnil svojo teorijo: Spinoza je zavrnila prvotno danost, a priori naravo obstoja Boga. Toda dokaz tega je mogoč zaradi naslednjih postavk:

- na svetu je neskončno število znanih stvari;

- omejen um ne more razumeti neomejene resnice;

- spoznanje je nemogoče brez posredovanja zunanje sile - ta moč je Bog.

Tako je v Spinozovi filozofiji povezana neskončna (božanska) in končna (človekova, naravna), sam obstoj slednje pa dokazuje prisotnost prvega. Celo ideja o obstoju boga se ne more prikazati neodvisno v človeški zavesti - tam jo postavlja sam Bog. To je manifestacija Spinozinega panteizma. Obstoj Boga je neločljiv od sveta, ni več mogoče. Poleg tega je Bog povezan s svetom, je neločljivo povezan z vsemi njenimi manifestacijami. Hkrati je vzrok za obstoj vseh živih in neživih na svetu in vzroka za svoj obstoj. Po ustaljeni filozofski tradiciji Spinoza razglasi bogu absolutno neskončno snov, ki je obdarjena z mnogimi lastnostmi, ki so značilne za njeno večnost in neskončnost.

Če drugi člani panteizma podložene dualistično pogled na svet, kjer so dva pola - Bog in narava, Spinoza ne deifies svet. To je sklicevanje na starodavne poganske vire. Živa narava v svojem večnem cikličnem razvoju je bog, ki se rodi sam. Božanska narava ni nekaj ločenega, razmejeno od materialnega sveta, nasprotno, je imanentno, ki je neločljivo povezano z vsemi živimi stvarmi. Antropomorfno, osebno utiranje Boga, sprejeto v večini religij, je absolutno tuje do Spinoze. Torej, naravne filozofije in panteizma renesanse so našli svojo največjo utelešenje v eni doktrini.

Trenutna situacija

Torej, panteizem je v filozofiji način razmišljanja, v katerem se Bog in narava združita (ali celo združita), odsev božanskega je prisoten v vsem življenju. V eni ali drugi obliki je bil prisoten v učenju različnih filozofov iz antičnih časov, dosegel največji razvoj v renesansi in novem času, vendar ga pozneje ni pozabil. Za mislece XIX. Stoletja koncept "panteizma" ni bil anahronizem. Tako je v verskem in etičnem sistemu stališč LN Tolstoya njegove značilnosti jasno vidne.

Sredi 19. stoletja je panteizem postal tako razširjen, da je pritegnil pozornost uradne cerkve. Papež Pius IX je v svojem govoru govoril o panteizmu kot "najpomembnejši zabludi naših dni".

V današnjem svetu panteizma - filozofije in religije, je pomemben element številnih teorij, kot so neo-poganski Gaia hipoteze. Še vedno se ohranja v nekaterih oblikah teozofije, ki je izvirna alternativa tradicionalnim monoteističnim religijam. V zadnjih desetletjih dvajsetega stoletja je panteizem definicija in ideološka platforma za zagovornike narave. To Pantheists predvsem lobiral vprašanja, povezana s povečanjem ekološke zavesti, ki vključuje okoljsko pozornost javnosti in medijev vprašanj. Če je panteizem dojemajo predvsem kot del poganskega pogleda na svet, v naših dneh, podporniki tega vidika so poskušali ustvariti samostojno obliko religije, ki temelji na čaščenje božanstva, ki izvira iz divjih živali. Taka opredelitev panteizma usklajeni z dejanskimi problemi, povezanimi s hitro izginotje številnih rastlinskih in živalskih vrst, celo celotnih ekosistemov.

Organizacijske prizadevanja podpornikov panteizma je pripeljala do ustanovitve leta 1975 "univerzalni pantheist družbi", in leta 1999 - "Svetovni panteističnih gibanje" s trdno bazo podatkov na internetu in zastopanje v vseh družabnih omrežjih.

Uradno Vatikan nadaljuje metodično ofenzivo na temeljih panteizma, čeprav je slednjega težko imenujemo alternativa katoliškemu krščanstvu.

Panteizem je koncept v zavesti sodobne večine, kar pomeni zavestno in skrbno držanje zemeljske biosfere in ne vere v polnem pomenu besede.