Sufizem - kaj je to? Mistični in asketski tok v islamu. Smer klasične muslimanske filozofije

Sufizem - kaj je to? V znanosti še ni jasne in enotne vizije tega zapletenega in večplastnega gibanja muslimanske verske misli.

Že več stoletij svojega obstoja je obsegal ne le celoten muslimanski svet, temveč je uspel prodreti v Evropo. Odzivi sufizma lahko najdemo v Španiji, državah Balkanski polotok in na Siciliji.

Kaj je sufizem?

Sufizam je poseben mistični in asketski tok v islamu. Njegovi privrženci menijo, da je človek lahko neposredno duhovni stik z božanstvom, dosežen s podaljšanimi posebnimi praksami. Poznavanje bistva božanstva je edini cilj, s katerim so siufi iskali skozi vse življenje. Ta mistična "pot" je bila izražena v moralnem čiščenju in samopodobi človeka.

"Pot" sufija je bila stalna prizadevanja za Boga, ki se imenuje Makamat. Z zadostnim uporom mukamat lahko spremljajo trenutne osvetlitve, ki so bile kot kratkotrajne ekstazije. Vendar pa je treba omeniti, da takšne ekstatične države niso bile za suhe sile, ki bi jih morali prizadevati, ampak služili samo kot sredstvo za globlje poznavanje bistva božanstva.

Večstranski sufizem

Na začetku je bil sufizem eno od smernic islamskega asketizma in samo v 8.-10. Stoletju se je doktrina v celoti razvila kot neodvisni trend. Potem so imeli Sufiji svoje verske šole. Toda tudi s tem pogojem, sufizem ni nikoli postal jasen in usklajen sistem stališč.

Dejstvo je, da je ves čas svojega obstoja Sufizem pohlepno absorbira veliko idej antične mitologije, Zoroastrianizem, gnosticizem, Christian teozofija in misticizem, nato pa jih preprosto povezati z lokalnimi prepričanji in izročili v kult.

Sufizem - kaj je to? Ta koncept je lahko naslednji definicija: to skupno ime, ki združuje številne tokove, šole in veje z različnimi idejami o "mistični poti", ki imajo le skupni končni cilj - neposredno komunikacijo z Bogom.

Načine za dosego tega cilja so bile najbolj raznolike - fizične vaje, posebne psihotehnike, avtomatsko usposabljanje. Vsi so bili zgrajeni v nekaterih Sufi praks, porazdeljenih skozi bratovščine. Razumevanje teh številnih praks je ustvarilo nov val različnih vrst mistike.

Začetek sufizma

Na začetku so bili sufi imenovani muslimanski asceti, ki so kot običajno nosili volneno ogrinjalo "Suf". Zato izraz "tasawwuf". Ta beseda se je pojavila le 200 let po preroku Muhamedu in pomenila "mistiko". Iz tega sledi, da se je sufizem pojavil veliko pozneje kot mnogi tokovi v islamu, kasneje pa je postal nekakšen naslednik nekaterih izmed njih.

Sufiji sami verjamejo, da je Muhammad v svojem asketskem načinu življenja nakazal privržencem edino pravo pot za duhovni razvoj. Pred njim so bili mnogi preroki iz islama zadovoljeni z malimi stvarmi, ki so jim ljudje veliko spoštovali.

Pomembno vlogo pri razvoju muslimanskega asketizma je imela "ahl as-suffa" - tako imenovana "ljudska klopa". To je majhna skupina revnih ljudi, ki so se zbrali v Medini mošeji in preživeli čas v postu in molitvi. Prerok Muhammad jih je z velikim spoštovanjem spoštoval in celo poslal nekaj, da bi propagirali islam med majhnimi arabskimi plemeni, izgubljenimi v puščavi. Ker so na takih potovanjih znatno prilagodili svojo dobro počutje, so se nekdanji asketki zlahka navadili na nov, bolj satiriran način življenja, kar jim je omogočilo, da preprosto opustijo svoje asketske prepričanje.

Toda tradicija askeze v islamu ni mrtev, ki jo je našel privržence med potujočih pridigarjev, zbiralci Hadith (izrekov preroka Mohameda), in med nekdanjimi kristjani, ki so se spreobrnili v islam.

Prve sufijske skupnosti so se pojavile v Siriji in Iraku v 8. stoletju in se hitro razširile po vsem arabskem vzhodu. Na začetku so se šufi borili le, da bi več pozornosti namenili duhovnim vidikom učenja preroka Muhameda. Sčasoma je njihovo učenje absorbiralo množico drugih vraževerjev, običajno pa so bili taki hobiji kot glasba, ples in včasih tudi uporaba hašiša.

Rivalstvo z islamom

Sufijevi odnosi s predstavniki ortodoksnih islamskih tokov so bili vedno zelo težki. In točka tukaj ni samo temeljne razlike v doktrini, čeprav so bile pomembne. Sufiji so v središču vogala postavili povsem osebne izkušnje in razodetja vsakega vernika, za razliko od pravoslavcev, za katere je bila glavna črka zakona, in človek se je moral strogo držati njega.

V prvih stoletjih oblikovanja doktrine Sufi so se uradni gibi v islamu z njim borili za oblast nad srcem vernikov. Vendar pa so bili s porastom njegove priljubljenosti prisiljeni sprejeti ta položaj. Pogosto se je zgodilo, da je islam lahko s pomočjo pridigarjev Sufi prodrl v oddaljena poganska plemena, ker so njihove navade bolj razumeli navadni ljudje.

Kakorkoli, veliko islama je bilo racionalno, sufizem je svoje trdne postulate naredil bolj duhovit. Ljudem je zapomnil svojo dušo, prisrčil ljubezen, pravičnost in bratstvo. Poleg tega je bil sufizem zelo plastičen, tako da je vsa lokalna prepričanja absorbirala kot gobo in jih vrnila k bolj obogatenim z duhovnega vidika.

Do 11. stoletja so se ideje o sufizmu razširile po muslimanskem svetu. V tem trenutku se je sufizem iz intelektualnega toka spremenil v resnično priljubljen. Sufiova doktrina o "popolnem človeku", kjer se popolnost doseže z varčevanjem in abstinenco, je bila blizu in razumljiva za osiromašene ljudi. Ljudje so v prihodnosti dali upanje na nebeško življenje in rekli, da jih božanska milost ne bo obkrožila.

Čudno, rojen v globinah islama, se sufizem iz te vere ni toliko naučil, a je z veseljem sprejel veliko teozofskih konstrukcij gnosticizma in krščanskega mistizma. Veliko vlogo pri nastanku poučevanja je igral vzhodna filozofija, na kratko povejte o vseh različnih idejah, ki je skoraj nemogoče. Vendar so sami Sufiji vedno menili, da je njihova doktrina notranja, skrita doktrina, skrivnost, temeljni Koran in druga sporočila, ki jih mnogi preroki zapustijo v islamu pred prihodom Mohameda.

Filozofija sufizma

Z rastjo števila privržencev v sufizmu se je intelektualna stran poučevanja postopoma začela razvijati. Globoko religiozne in mistične in filozofske konstrukcije niso razumeli navadni ljudje, vendar so zadovoljili zahteve izobraženih muslimanov, med katerimi je bilo veliko tudi tistih, ki so se zanimali za sufizem. Filozofija je ves čas veljala za veliko izvoljenih, a brez temeljitega preučevanja njenih doktrin, ne more biti nobenega verskega gibanja.

Najpogostejši trend v sufizmu je povezan z imenom "Great Shaykh" - mistik Ibn Arabi. Njegov pero spada v dve dobro znana dela: "Meccan razkritja", ki se upravičeno štejejo za enciklopedijo Sufi misli in "Gemma modrosti".

Bog v arabskem sistem ima dva subjekta: eno - nezaznaven in neznana (Batin) in drugi - izrecna obrazca (Zahir), izražena v različnih bitij, ki živijo na zemlji, ki so izdelani v božji podobi in sličnosti. Z drugimi besedami, vsi, ki živijo na svetu, so le ogledala, ki odsevajo podobo Absoluta, katere resnično bistvo ostaja skrito in nepoznano.

Druga skupna poučevanje intelektualnega sufizma je bila vahdat ash-shuhud - doktrina o enotnosti dokazov. Razvili so jo v XIV stoletju perzijski mistik Ala ad-Daula al-Simnani. Ta doktrina je rekla, da cilj mistika ni poskus povezovanja z božanstvom, saj je popolnoma nemogoče, temveč le iskanju edinega prave poti, kako natančno je treba, da ga častimo. To je resnično znanje pride le, če bo oseba strogo spoštovala vse predpise Svetega zakona, ki so jih ljudje prejeli po razodetjih preroka Muhameda.

Tako je sufizem, čigar filozofija je zaznamovala izrazita mistika, še vedno lahko našli načine za usklajevanje z ortodoksnim islamom. Možno je, da je učenje As-Simnanija in njegovih številnih privržencev omogočilo sufizmu, da še naprej miruje v muslimanskem svetu.

Sufi literatura

Težko je oceniti vse različne ideje, ki jih je sufizem prinesel muslimanskemu svetu. Knjige sufskih znanstvenikov so pravilno vstopile v zakladnico svetovne književnosti.

V obdobju razvoja in razvoja sufizma kot poučevanja se je pojavila tudi sufijska literatura. Zelo se je razlikoval od tistega, ki je obstajal v drugih islamskih tokovih. Glavna ideja mnogih del je bil poskus dokazati odnos sufizma z ortodoksnim islamom. Njihov cilj je bil pokazati, da sufijske ideje v celoti ustrezajo zakonom Korana in da prakse nikakor niso v nasprotju z načinom življenja ortodoksnega muslimana.

Sufi znanstveniki so poskušali interpretirati Kur`an na svoj način, s poudarkom na ayatam - krajih, ki so se tradicionalno šteli kot nerazumljivi za um običajnega človeka. To je povzročilo izredno hudobnost med pravljičnimi tolmačevami, ki so pri komentiranju Kur`ana kategorično nasprotovali kakršnim koli špekulativnim predpostavkam in alegorijam.

Zelo svobodno, po mnenju islamskih učenjakov, so se tudi sufi nanašali na hadise (legende o dejanjih in izrekih preroka Muhameda). Niso bili zelo zaskrbljeni glede gotovosti tega ali tega pričevanja, temveč so posebno pozornost namenili le njihovemu duhovnemu delu.

Sufizam nikoli ni zanikal islamsko pravo (fiqh) in ga je štel za nespremenljiv vidik vere. Vendar pa v Sufiju zakon postane bolj duhovit in vzvišen. On se opravičuje z moralnega vidika in zato ne dovoli islama, da se popolnoma preoblikuje v tog sistem, ki od njegovih privržencev zahteva, da je le jasno izvajanje vseh verskih odredb.

Praktični sufizem

Toda poleg zelo intelektualnega sufizma, ki je obsegal kompleksne filozofske in teološke konstrukte, se je razvila druga smer doktrine, tako imenovani pragmatični sufizem. Kaj je to, si lahko uganite, če se spomnite, kako so v teh dneh priljubljeni različni orientalski vaj in meditacije, katerih cilj je izboljšati ta ali tisti vidik človeškega življenja.

V pragmatičnem sufizmu je mogoče razlikovati dve glavni šoli. Predlagali so svoje skrbno razvite prakse, katerih izvajanje bi moralo zagotoviti oseba priložnost neposredna intuitivna komunikacija z božanstvom.

Prvo šolo je ustanovil perzijski mistik Abu Yazid al-Bistami, ki je živel v IX stoletju. Glavni pojem njegovega učenja je bil doseči ekstatično navdušenje (galabs) in »zastrupitev z ljubeznijo do Boga« (sukra). Trdil je, da se lahko z dolgim ​​razmišljanjem o enotnosti božanstva postopoma doseže stanje, v katerem človekovo lastno »jaz« popolnoma izgine, se raztopi v božanstvu. Na tej točki se vloge spreminjajo, ko oseba postane božanstvo in božanstvo postane oseba.

Ustanovitelj druge šole je postal mistik iz Perzije, njegovo ime je bilo Abu-l-Kashima Junaida al-Baghdadi. Prepoznal je možnost ekstatičnega združevanja z božanstvom, vendar je pozval svoje privržence, naj gredo še dlje, od "zastrupitve" do "treznosti". V tem primeru se je božanstvo spremenilo bistvo človeka, in se vrnil v svet, ne samo obnovljen, temveč tudi obdarjen s pravicami Mesije (pota). To novo bitje bi lahko v celoti nadzorovalo svoje ekstatične države, vizije, misli in čustva in s tem še bolj učinkovito služilo dobrobiti ljudi, tako da jih je osvetlilo.

Praksa v sufizmu

Sufijske prakse so bile tako raznolike, da jih ni bilo mogoče podrediti nobenemu sistemu. Vendar pa lahko med njimi ločimo nekaj najpogostejših, ki jih mnogi še vedno uporabljajo.

Najbolj znana praksa so ti Sufi krogi. Omogočajo, da se počutijo kot središče sveta in se počutijo okrog močnega energetskega cikla. Zunaj je videti kot hitro vrtenje z odprtimi očmi in roke gor. To je vrsta meditacije, ki se konča le, ko izčrpan oseba pade na tla, s čimer se popolnoma združuje z njo.

Poleg kroga so Sufiji vadili različne metode spoznavanja božanstva. To so lahko dolgotrajne meditacije, nekatere dihalne vaje, tišino več dni, dhikr (nekaj podobnega meditativnemu branju mantre) in še veliko več.

Sufijska glasba je bila vedno sestavni del takih praks in se je štela za eno najmočnejših načinov za približevanje človeka božanstvu. Ta glasba je v našem času priljubljena, pravično velja za eno najlepših kreacij kulture arabskega vzhoda.

Sufi Brotherhoods

Sčasoma so se v božjem sufizmu začele pojavljati bratstva, katerih namen je bilo dati človeku določena sredstva in veščine za neposredno komunikacijo z Bogom. To je želja, da dosežemo nekaj svobode duha v nasprotju s svetovnimi zakoni pravoslavnega islama. In danes v sufizmu obstaja veliko bratovščine Dervisha, ki se razlikujejo le na način, kako doseči fuzijo z božanstvom.

Bratovščina se imenuje tariqats. Prvotno je izraz, ki v zvezi s katero koli jasne praktične metode "poti" Sufi, ampak samo tiste prakse, ki so zbrani okoli njih največje število privržencev kot jeklo praksa časa.

Od nastanka bratstva se v njih začenja oblikovati posebna ustanova odnosov. Vsak, ki želi slediti poti Sufija, je moral izbrati duhovnega mentorja - Murshid ali Shaykh. Menijo, da je nemogoče prenesti tarikat, saj lahko oseba brez vodnika izgubi zdravje, njegov um in morda celo življenje. Na poti mora biti učenec v vseh podrobnostih podvržen učitelju.

V dobi vrhunca poučevanja v muslimanskem svetu je bilo 12 največjih tariqah, kasneje pa so živeli zelo veliko sekundarnih vej.

Z razvojem priljubljenosti takšnih združenj birokratizacije je poglobila. Sistem odnosov "študent-učitelj" je bil nadomeščen z novim - "novice-svetnika" in mureed že poslali, ni toliko volje svojega gospodarja, kot so pravila določena v okviru bratstva.

Najpomembnejša med pravili je bila popolna in brezpogojna predložitev vodji tariqe - nosilca »milosti«. Pomembno je bilo tudi dosledno spoštovati listino bratstva in jasno upoštevati vsa duševna in fizična ravnanja, ki jih predpisuje ta zakon. Kot v mnogih drugih skrivnih nalogih so bili v Tarikah razviti rituali mističnega iniciiranja.

Obstajajo skupine, ki so uspele živeti do naših dni. Največji izmed njih sta Shaziri, Kadiri, Nakhshbandi in Tijani.

Sufizam danes

Sufije danes imenujemo vsi tisti, ki verjamejo v možnost neposredne komunikacije z Bogom in so pripravljeni vložiti vse napore, da dosežejo to duševno stanje, v katerem postane resnično.

Trenutno so privrženci sufizma ne samo revni, temveč tudi srednji razred. Pri tem pouku jim ne preprečuje izpolnjevanja svojih družbenih funkcij. Veliko sodobnih sufijev vodi običajno življenje mestnih prebivalcev - pojdite na delo in imate družine. In pripadnost eni ali drugi tariqi v našem dnevu je pogosto podedovana.

Torej, sufizem - kaj je to? To je doktrina, ki še naprej obstaja v islamskem svetu. In najbolj neverjetna stvar je, da ne samo v njem. Sufijska glasba ustreza celo Evropejcem, številne prakse, ki so jih razvile v okviru poučevanja, še vedno pogosto uporabljajo številne ezoterične šole.