Problem znanosti sveta in njegovega pomena

Problem znanosti sveta je eden ključnih elementov v epistemologiji. Brez njegove rešitve ni mogoče določiti narave spoznanja in njenega obsega, niti zakonov ali teženj človeške misli. V povezavi s tem se običajno postavlja vprašanje, kakšno je razmerje med informacijami, ki smo jih zbrali v realnost, in kakšna so merila za njihovo zanesljivost. Tako je eno od glavnih vprašanj, s katerim se filozofi soočajo že več tisočletij, kako resničnost odraža naše znanje in ali je naša zavest v stanju, da poda ustrezno sliko našega okolja.

Seveda, problem znanosti sveta v filozofiji ni bil popolnoma in nedvoumno rešen. Na primer, agnosticizem kategorično (ali vsaj v določenem smislu) zanika, da lahko zanesljivo razumemo bistvo procesov, ki se pojavljajo v naravi in ​​nas sami. To ne pomeni, da ta filozofski koncept načeloma zavrže znanje. Na primer, tako izjemen mislec kot Immanuel Kant, veliko dela posvetil tej težavi in ​​na koncu prišel do zaključka, da lahko razumemo samo pojav in nič več. Bistvo stvari je za nas še nedostopno. Nadaljeval svoje ideje, še en filozof, Hume, je predlagal, da ne govorimo niti o pojavih, temveč o lastnih občutkih, kajti nič drugega ne moremo razumeti.

Torej, problemi spoznavnosti sveta v agnostiki se lahko zmanjšajo na trditev, da opazujemo in izkusimo samo določen videz, in od nas je skrito bistvo realnosti. Povedati je treba, da nihče ni popolnoma ovrgel te teze. V 18. stoletju je Kant v svoji kritiki čistega razumevanja postavil vprašanje, kaj lahko vemo in na kakšen način, in od takrat ostaja skoraj tako pomemben kot takrat. Seveda lahko agnostike očitamo, da celotno vsoto našega znanja zmanjšamo na čisto duševno dejavnost, ki ne analizira toliko okolja, kot se mu prilagaja. Isti Kant je naš razlog našel nekaj podobnega obrazcem, s katerimi se otrok igra v peskovniku. Vse, kar vzamemo, takoj v našem umu, ima določeno obliko. Zato raje konstruiramo predmet, ki ga poskušamo razumeti.

Problem spoznavnosti sveta, ali bolje rečeno njene nerazumljivosti, je še vedno živahno zanimiv za znanstvenike. Pragmatistični filozofi pravijo, da so naše duševne dejavnosti zgolj utilitarne narave in da "izvlečemo" iz realnosti, kaj pomaga preživeti. Helmholtzova teorija je zanimiva, da preprosto ustvarjamo simbole, šifre in hieroglifi, ki jih označujemo z določenimi koncepti za lastno udobje. Slavni matematik Poincaré, kot avtor Bergsonove "filozofije življenja", se je strinjal, da naši razumi lahko razumejo določena razmerja med pojavami, vendar ne morejo razumeti, kakšna je njihova narava.

Problem spoznavnosti sveta je moteč in moderni filozofi. Kreator znane teorije preverjanja in "ponarejanja" Karla Popperja je pozval znanstvenike, da so bolj previdni in rečejo, da nam ni na voljo nekakšne objektivne resnice, temveč samo verodostojnost. Znanje nam ne daje popolnega razmišljanja o resničnosti in v najboljšem primeru lahko služi potrebam in utilitarnim potrebam človeka. Njegov enako znani sovražnik, Hans-Georg Gadamer, je dejal, da se vse to nanaša samo na naravne in matematične vede, do katerih resnica sploh ni odprta. Slednje je mogoče le na področju "znanosti duha", ki uporablja povsem drugačna merila za razumevanje.

Kljub temu pa tudi večina teh znanstvenikov še vedno prepozna verjetnost dojemanja realnosti in se problemom spoznavnosti sveta preprosto zdi, kot da je stvar narave kaj in kako se učimo. Obstaja tudi druga točka stališča, ki nam je bolj znana, saj jo je delila materialistična filozofija. Po njenem mnenju, vir znanja je objektivna resničnost, ki se bolj ali manj ustrezno odražajo v možganih. Ta proces se pojavlja v logičnih oblikah, ki nastanejo na podlagi prakse. Takšna epistemološka teorija skuša znanstveno utemeljiti sposobnost ljudi, da dajo svoje poznavanje resnice slika realnosti.